SPECULUM

MWFZ

• Os mondos e os koans constituem meios habilidosos denominados upayas que em sua origem não eram propostos de forma sistemática à meditação dos discípulos.
  • Espontaneidade absoluta das respostas proferidas pelos primeiros mestres. Ausência de classificação inicial dos diálogos pelos adeptos das linhagens primitivas.
• A transformação dos mondos e koans em técnicas deliberadas tornou—se inevitável para prevenir a queda dos praticantes no quietismo ou em um conceitualismo intelectual exaustivo.
  • Medida necessária para evitar a estagnação espiritual dos seguidores do Tch’an e do Zen. Mitigação do risco de derivação puramente teórica da prática búdica.
• As perguntas e respostas dos mondos e os documentos públicos chamados koans funcionam como indicadores para testar a profundidade espiritual de discípulos e profanos.
  • Bloqueio deliberado da atividade intelectual para demonstrar as limitações intrínsecas do pensamento racional. Amadurecimento da consciência rumo à explosão final caracterizada pelo estado de Satori.
• O esforço na entrega contemplativa do Dhyana pode gerar uma cristalização onde o prazer da meditação faz o praticante perder de vista os objetivos da libertação e da iluminação.
  • Contentamento egoísta com a beatitude alcançada durante a prática. Embriaguez espiritual com os eflúvios do próprio espírito. Metáfora do homem que contempla a limpeza de sua mansão apoiado em uma vassoura.
• A proposição de um koan pelo mestre atua como o ato de arrancar brutalmente a vassoura das mãos do praticante e expulsá—lo de sua morada de conforto contemplativo.
  • Ruptura com a satisfação estagnada característica dos Shravakas e dos Pratyeka—budas.
• A compreensão autêntica de um koan exige a aplicação de toda a energia mental na percepção de uma fórmula viva em oposição a interpretações meramente intelectuais.
  • Necessidade de suscitar grande fé, resolução absoluta e um espírito de investigação incansável no praticante.
• As advertências de Po—chan sintetizam o rigor necessário para o estudo do Zen através da vigilância constante e da recusa de soluções lógicas ou inatividade.
  • Desinteresse pelas questões do mundo e recusa de vínculos com estados de quietude artificial. Vigilância comparada ao comportamento de um gato que espreita um rato. Proibição de tratar o koan como nembutsu ou dharani. Recusa do uso da engenhosidade intelectual ou da aceitação de estados temporários de transparência.
• O U—men—kuan representa uma das compilações mais valorizadas pela escola Zen Rinzai e reúne quarenta e oito temas fundamentais comentados pelo mestre Huei—k’ai.
  • Huei—k’ai viveu entre os anos de 1183 e 1260. Importância do texto ao lado das Entrevistas de Lin—tsi e da recopilação Pi—ien do século doze. Referência à edição de Masumi Shibata e colaboração de Charles Duits e Hidé Oshiro.
• O prólogo redigido por Shuan Chineen em 1228 sugere o descarte imediato do livro para aqueles que não desejam seguir os conselhos de um velho mestre.
  • Desapego das instruções formais presentes na obra Muralha sem Portas.
• A resposta de Tchao—tcheu sobre a natureza de Buda em um cão estabelece a negação absoluta como a barreira central da escola Tch’an.
  • Resposta proferida como U ou Mu. Glosa de U—men sobre a necessidade de obstruir o caminho do espírito e esgotar a fonte dos pensamentos. Comparação com o ato de engolir uma bola de ferro incandescente que funde as falsas visões. Identidade de sujeito e objeto atingida em um abrir e fechar de olhos que faz tremer a terra.
• O relato de Po—tchang sobre o encontro com a raposa descreve como uma resposta incorreta sobre a lei da causalidade resultou em sucessivas encarnações animais.
  • Diferença entre não estar submetido à causalidade e não empanar a causalidade. Intervenção de Huang—po e a agressão pedagógica do mestre Po—tchang. Glosa de U—men sobre o erro e o acerto como faces de uma mesma moeda.
• O mestre Kiu—ti utilizava o gesto de levantar um dedo como único recurso para responder a todas as indagações doutrinárias que recebia de buscadores.
  • Corte do dedo do jovem servo para demonstrar a ausência de relação entre o gesto físico e a verdade espiritual. Transmissão recebida originalmente de T’ien—long. Referência ao espírito gigante que desgarra montanhas para erguer o Monte Hua.
• O questionamento de Huo—an sobre a ausência de barba no bárbaro vindo do Oeste aponta para a necessidade de descoberta da iluminação dentro de si mesmo.
  • Bodhi—dharma como o bárbaro vindo do Oeste. Distinção entre o vidente e o objeto visto para atingir a iluminação real.
• A parábola de Hsiang—ien sobre o homem pendurado em uma árvore ilustra a futilidade da eloquência discursiva perante questões vitais da existência.
  • Dilema sobre responder ou calar perante a indagação sobre a vinda de Bodhi—dharma do Ocidente. Inutilidade da torrente de eloquência e do comentário do Tripitaka. Resposta correta definida como aquela que confere vida ao morto e retira a vida do que vive.
• A transmissão da Verdadeira Lei ocorreu no Pico dos Buitres quando o Venerado do Mundo mostrou uma flor à assembleia e obteve o sorriso de Mahakashyapa.
  • Doutrina que carece de nascimento e morte manifestada além das palavras e das Escrituras. Glosa de U—men sobre a insolência de Gautama e o mistério do sorriso incompreensível para o céu e a terra.
• A instrução de Tchao—tcheu para que um monge lavasse sua tigela após a refeição serviu como o gatilho para um despertar espiritual imediato.
  • Revelação da luz búdica presente na rotina cotidiana do monastério. Identificação da verdade no fogo que cozinha o arroz há muito tempo.
• O questionamento de lueh—an sobre o que resta de cem carretas após a remoção de rodas e eixos desafia a percepção de identidade dos objetos.
  • Movimento do espírito comparado a meteoros diante da compreensão das quatro esquinas e direções do mundo.
• O Buda detentor de conhecimentos sobrenaturais permaneceu em meditação por dez kalpas sem atingir a iluminação por não compreender o Dharma.
  • Resposta de Tch’ing—jang indicando que a pergunta traz sua própria solução. Superioridade do repouso do espírito sobre o repouso do corpo para a cessação dos sofrimentos.
• O mestre Tsao—chan utilizou a imagem do consumo de licor para desmascarar a pretensão de pobreza e solidão manifestada pelo monge Ts’ing—chi.
  • Comparação entre a falta de meios aparentes e a coragem e valentia de Hiang—yu.
• A visita de Tchao—tcheu a dois ermitões demonstrou que gestos externamente idênticos recebem julgamentos de profundidade opostos por parte de um mestre realizado.
  • Capacidade de libertar, arrebatar, matar ou dar vida através do ato rápido como o raio e o meteoro. Crítica à visão que não utiliza o olho do Tch’an para além da dualidade.
• A prática de Chuei—ien de dialogar consigo mesmo diariamente visava manter a vigilância interna contra a confusão causada por influências externas.
  • Uso de máscaras de fantasmas para despertar o mestre interior. Raiz da vida e morte encontrada no apego à consciência como ego confundido com o homem original.
• O incidente de Te—chan no refeitório com sua tigela levou à demonstração final de sua compreensão sobre a última palavra do Tch’an.
  • Diálogo entre Siueh—fong e len—t’eu sobre a maturidade espiritual do mestre. Unificação entre a primeira e a última palavra da doutrina.
• O mestre Nan—ts’iuan dividiu um gato ao meio como consequência direta da incapacidade dos monjes de proferirem uma palavra de sabedoria.
  • Disputa entre as salas Leste e Oeste do monastério. Reação de Tchao—tcheu ao colocar as sandálias sobre a cabeça como sinal de uma ordem que teria salvado o animal.
• A iluminação de Tung—chan manifestou—se após o mestre ser repreendido por lun—men devido à sua perambulação geográfica sem propósito espiritual.
  • Identificação do monge como um saco de arroz antes do despertar. Educação comparada à disciplina de uma leoa com seus cachorros através de flechas disparadas com força.
• A indagação de lun—men sobre o ato de vestir a sobrepeliz ao ouvir o sino do templo aponta para a necessidade de transcendência sensorial.
  • Escuta da realidade através dos olhos para superar a dualidade entre som e silêncio. Unidade das coisas obtida pela compreensão profunda.
• O Maestro Nacional Huei—tchung chamou seu servo três vezes para confrontar a natureza da insensibilidade e do orgulho espiritual do discípulo.
  • Comparação entre a insistência do mestre e o ato de forçar uma vaca a comer erva. Necessidade de escalar montanhas de sabres com pés descalços para atingir a porta.
• A resposta de Tung—chan que define Buda como três kin de linho reduz a busca pelo absoluto à constatação da materialidade simples.
  • Exposição da essência interior do mestre comparada a um molusco que revela seus intestinos.
• Nan—ts’iuan instruiu Tchao—tcheu sobre a identidade entre o coração cotidiano e a Vía, alertando que o esforço deliberado gera desvio.
  • A Vía situada além do conhecimento ilusório e do inconsciente. Inutilidade de dissertações perante a imensidade do Universo e a beleza das estações.
• O paradoxo de Sung—iuan sobre o homem de força que não utiliza os pés para se levantar destaca a independência da realidade búdica.
  • Inversão do Mar Perfumado e visão do céu do quarto dhyana através da inclinação da cabeça que não comporta a eternidade do corpo.
• A descrição de Buda por lun—men como um bastão sujo desmistifica a santidade e aponta para a rapidez com que a verdade se manifesta.
  • Tentativa de escorar a casa espiritual através de palavras bruscas comparadas ao estalido do raio ou ao sílex.
• A ordem de Mahakashyapa para que Ananda movesse o estandarte do templo simboliza a transmissão direta da essência búdica sem adornos literários.
  • Manifestação da primavera de outro mundo através do ato de dar e tomar entre irmãos no Dharma.
• O sexto patriarca desafiou Huei—ming a descobrir seu rosto original no momento em que o pensamento sobre o bem e o mal estivesse ausente.
  • Inutilidade da luta pelas vestimentas que simbolizam a fe. Experiência direta da realidade comparada ao beber de água e conhecer o frio e o calor por si mesmo. Impossibilidade de descrever ou pintar o rosto original que resiste à explosão do Universo.
• O mestre Feng—hsiueh evocou a imagem do rio em março com o gorjeio de pássaros para escapar às armadilhas da afirmação e da negação.
  • Agilidade espiritual comparada ao raio. Crítica à dependência excessiva das palavras e silêncios vinculados à dualidade.
• O sonho de lang—chan na morada de Maitreya resultou em um sermão que situou o Mahayana além das proposições e negações lógicas.
  • Uso da matraca para anunciar ensinamentos em um sonho que fala sobre sonhos sob o céu azul. Deboche contra a seriedade dos monjes diante da falsidade das palavras.
• Fa—ien de Tching—lian utilizou o ato de dois monjes enrolarem uma cortina de bambu para demonstrar a persistência do julgamento dualista.
  • Visão do céu vazio que não representa a totalidade do Tch’an. Necessidade de união absoluta entre sujeito e objeto onde o vento não possa passar.
• Nan—ts’iuan afirmou que a lei não predicada transcende as definições de espírito ou de Buda para exaurir as reservas conceituais do buscador.
  • Superioridade do silêncio perante a redundância que resta mérito ao homem superior.
• O despertar de Te—chan ocorreu quando Lung—t’an apagou bruscamente um candil, demonstrando a vacuidade dos comentários teóricos sobre o Vajracchedika.
  • Queima das obras sobre o Sutra do Diamante perante a imensidade do espaço. Encontro prévio com a anciã sobre a natureza inconcebível do espírito no passado, presente e futuro.
• A intervenção do sexto patriarca sobre o estandarte e o vento revelou que o movimento percebido era originário unicamente do espírito dos observadores.
  • Erro fundamental de fixação em explicações verbais. Reconhecimento de que o que se move não é o vento, o estandarte ou o espírito como conceitos isolados.
• A declaração de Ma—tsu de que o espírito é Buda permite ao praticante viver a existência búdica de forma imediata em seus atos cotidianos.
  • Advertência sobre a necessidade de enxaguar a boca após pronunciar tais palavras para evitar a estagnação conceitual e a desvergonha.
• A experiência de Tchao—tcheu ao testar uma anciã no caminho do Monte T’ai evidenciou a vigilância necessária contra planos de ataque espirituais.
  • Areia no arroz e espinhos no lodo como metáforas das armadilhas presentes em perguntas e respostas que parecem idênticas.
• O silêncio sentado de Buda perante o herege foi reconhecido como uma manifestação de compaixão infinita que dissipou as nuvens ilusórias.
  • Comparação do buscador com o cavalo fogoso que reage prontamente à sombra da fusta. Diferença de compreensão entre o herege iluminado e o discípulo Ananda.
• A nova resposta de Ma—tsu negando que Buda seja espírito ou qualquer outra coisa conduz o adepto ao limite do entendimento do Tch’an.
  • Exigência de não revelar a totalidade da verdade ao falar, mantendo a força do sable para o mestre de esgrima.
• Nan—ts’iuan declarou que o espírito não é o Buda e a sabedoria não é o caminho para expor as verdades simples e diretas da natureza.
  • Aparecimento do sol no bom tempo e umidade da terra na chuva como constatações que dispensam a fe cega ou o intelecto seco.
• O questionamento de U—tsu sobre a realidade da alma de Ts’ien ao deixar o corpo destaca a natureza transitória do refúgio físico.
  • Mudança de casca comparada ao desespero do caranguejo em água fervente quando o corpo se desfaz. Unidade e dualidade manifestadas como maravilhas naturais.
• A orientação de U—tsu sobre o encontro com um mestre na rua desafia as formas convencionais de saudação verbal ou silenciosa para despertar a compreensão.
  • Despertar através de um guantazo que rompe as convenções sociais e mentais.
• A definição da vinda de Bodhi—dharma como o cipreste no curral por Tchao—tcheu elimina as barreiras temporais entre budas históricos e futuros.
  • Perda da vida por aqueles que seguem as palavras e caem na armadilha dos raciocínios que impedem a captura dos fatos.
• O paradoxo da vaca que atravessa a janela mas fica retida pela cauda interroga sobre a natureza do obstáculo final para a libertação total.
  • Queda em buracos por aqueles que não veem a passagem completa da realidade búdica. Necessidade de gratidão aos quatro benfeitores.
• A interrupção de lun—men a um monge sobre a luz que ilumina o mundo serviu como denúncia de uma falha de apropriação intelectual de frases geniais.
  • Captura de peixes vorazes em torrentes que perdem a vida ao abrir a boca para expressar o que não compreendem.
• Uei—chan garantiu a liderança do monastério ao derrubar um cântaro com uma patada em vez de fornecer uma definição verbal limitada.
  • Fuga das armadilhas de Po—tchang através do abandono do trabalho convencional e da derrubada de todos os Budas conceituais.
• Bodhi—dharma pacificou o espírito de seu sucessor ao demonstrar a impossibilidade de localizar o espírito buscado pelo discípulo.
  • Agitação de ondas em dia de bonança pelo bárbaro desdentado vindo do oeste. Educação de um discípulo que se torna enclausurado na própria busca.
• A incapacidade de Manjushri de despertar uma mulher em meditação, contrastada com o sucesso de Uang—ming, revela a profundidade dos estados de concentração.
  • Identificação do viver no mundo com a concentração do grande Naga. Caráter relativo do sucesso e do fracasso perante rostos de espectros.
• O desafio de Chu—chan sobre como nomear um bastão sem errar no som nem negar a realidade confronta os limites absolutos da linguagem.
  • Suplica de Budas e Patriarcas pela vida perante a alternativa impossível entre a palavra e o silêncio.
• A promessa de Pa—tsiao de dar ou retirar um báculo conforme a posse do discípulo aponta para a natureza da autoridade e transmissão espiritual.
  • Travessia de rios por pontes quebradas e retorno à aldeia em noites sem lua. Queda no inferno para quem se limita a nomear o objeto.
• A indagação de Fa—ien sobre a identidade última de Sakia e Maitreya busca revelar o sujeito que transcende as figuras históricas consagradas.
  • Encontro com o mestre comparado ao encontro com o próprio pai em cruzamentos de caminhos.
• O ensinamento sobre dar um passo além de uma pértiga de cem pés define o homem verdadeiro como aquele presente em todos os mundos de forma absoluta.
  • Orientação dos cegos por aqueles que abandonam o corpo e a vida para se tornarem um pé acima do extremo.
• As três barreiras de Teu—chuai interrogam sobre a natureza original, a libertação da morte e o destino após a dissolução dos elementos físicos.
  • Redução de inúmeros kalpas a um momento presente captado instantaneamente por quem mastiga a realidade lentamente.
• As respostas de Kan—feng e lun—men sobre o caminho para o Nirvana utilizam gestos espaciais e metáforas cósmicas para indicar a direção espiritual.
  • Alcance do objetivo antes do primeiro passo e término do discurso antes da primeira palavra proferida. Reconhecimento de outra rota para as cimas além das explicações convencionais.