Le Nombre d'or (1931)

A VIDA E A LENDA DE PITÁGORAS

1. Em 23 de abril de 1917, o afundamento de uma porção de lastro sob os trilhos da via férrea de Roma a Nápoles, bem perto da Porta Maggiore e do truculento mausoléu do padeiro, revelou a existência de uma cripta que, uma vez desobstruída sistematicamente, pareceu à primeira vista uma capela cristã subterrânea, à qual os fiéis teriam acedido por um estreito túnel em declive suave, encontrando-se ali todas as particularidades de uma basílica primitiva, com nave, naves laterais determinadas por duas fileiras de imponentes pilares quadrangulares talhados no próprio tufo, cátedra ou trono do bispo contra a parede da abside, de frente para os fiéis.

2. No entanto, quando se rasparam as paredes e a abóbada, apareceram delicadas moldagens em estuque representando cenas que não correspondiam nem ao simbolismo cristão nem aos temas mitológicos gregos ou romanos usuais.

3. A técnica e o estilo das moldagens, e os demais detalhes da cripta, bem como os indícios estratigráficos, permitiram situar entre a ascensão e a morte do imperador Cláudio, isto é, entre 41 e 54 d.C., o estabelecimento e depois a destruição consciente, por aterro sistemático, desse templo ou local de reunião de uma seita misteriosa.

4. Desde 1918, uma passagem dos Anais em que Tácito narra a desgraça de Statilius Taurus e seu suicídio em 53 d.C., na sequência do senatus-consulto que, a pedido do imperador, exilou da Itália todos os mathematici, ou seja, os magos e neopitagóricos que havia cerca de cem anos se multiplicavam em Roma, foi posta em correlação por Fornari com a destruição da basílica da Porta Maggiore.

5. Por outro lado, o eminente arqueólogo F. Cumont, examinando as moldagens mencionadas, reconheceu que elas figuravam episódios da viagem da alma através de suas provas sucessivas, tema que, em diversas variantes, estava na base do ensinamento e do simbolismo de todos os cultos de ritual iniciatório, como os mistérios egípcios de Ísis e Osíris, os mistérios de Deméter e Dionísio em Eleusis, os mistérios órficos e o culto pitagórico.

6. Mas o acento muito especialmente puro e musical dessas cenas simbólicas, em que não se manifestam nem a sensualidade mascarada costumeira nas alegorias dos outros mistérios nem qualquer imisção mitraica ou neoeGípcia, impressão de harmonia muito abstrata intensificada pelas admiráveis proporções da basílica e pela iluminação uniforme e suave que cai de um buraco de luz no topo do átrio, fez Cumont optar, desde o início de seu exame, pela hipótese de uma gruta ou casa de filosofia de uma associação pitagórica.

7. Porfírio e Jâmblico dizem, com efeito, que em Samos, além da sala de reunião que possuía na cidade, o Mestre reservara para si, no campo, uma gruta subterrânea, símbolo do mundo das aparências onde se movem as almas ainda não chegadas à luz pela morte ou pela iniciação, símbolo também da prisão do corpo e lembrança do subterrâneo no qual, segundo Clemente de Alexandria, Pitágoras foi iniciado no Egito, sendo essa gruta sua verdadeira casa de filosofia.

8. Pensa-se imediatamente no belo mito da caverna de Platão, na República, onde apenas as sombras projetadas, sombras chinesas da realidade, lançadas por um sol ainda inacessível, nos aparecem, e a associação de ideias é justa, pois Porfírio diz explicitamente, no De Antro Nympharum, que essa comparação é de origem pitagórica.

9. A hipótese de Cumont foi provisoriamente adotada e depois verificada pelo controle detalhado dos temas das moldagens por autoridades como Mrs. Strong e pela descoberta de outros indícios cumulativos, como o fato de só terem sido encontrados ossos de leitões no poço reservado aos restos dos animais sacrificados, quando Pitágoras não admitia como animais a sacrificar senão os porquinhos e cabritinhos muito jovens, que formavam aliás o prato de resistência da Ceia ou refeição tomada em comum após os exercícios religiosos da manhã.

10. Mas coube a Carcopino fornecer um novo feixe de provas, expostas no belíssimo livro intitulado A Basílica Pitagórica da Porta Maggiore, culminando na confirmação, graças a uma passagem de Plínio o Antigo, da interpretação de Cumont da mais importante das moldagens, o estuque maior da abside, que representa uma jovem mulher segurando uma lira e mergulhando nas ondas do alto de um rochedo sob os olhos de Eros, enquanto uma sereia parece esperá-la para recebê-la e conduzi-la a uma ilha onde reina um deus solar.

11. Cumont viu ali uma alegoria da alma humana que, impelida pelo Amor e segurando o heptacorde vibrante da harmonia dos mundos, não teme confiar-se à prova passageira da Morte para reencontrar, para além das vagas da matéria imperfeita, a revelação, isto é, Apolo, Deus de Pitágoras.

12. Densmore Curtis, por seu lado, julgara reconhecer o salto de Safo, apaixonada por Faon, do alto do rochedo de Leucade, tendo ela sido de fato, segundo a lenda de Ovídio nas Heroides, recolhida por Apolo.

13. Ora, o texto de Plínio posto em luz por Carcopino diz explicitamente que os pitagóricos se haviam apoderado dessa lenda, o amor de Safo por Faon, provavelmente em conformidade com a interpretação intuitiva de Cumont.

14. Carcopino parece, portanto, ter razão ao ver nessa explicação do estuque maior a chave que confirma sua tese já quase provada por um conjunto convergente de presunções, concluindo que a prova está ali, irrecusável e peremptória, de que essa religião de Pitágoras, cuja existência alguns textos raros, elípticos e desconexos nos haviam ensinado no fim do século I a.C., possuía na Roma imperial do reinado de Cláudio uma igreja, e que desse fato, estabelecido sobre base que parece inabalável, decorrem as maiores consequências.

15. Carcopino observa que a data do texto de Plínio concorda com a da destruição da basílica, e que o pitagorismo identificou consciente e sistematicamente a vida, a vida de cá, à morte, fazendo o trocadilho soma-sema, corpo-túmulo, ideia que Platão retoma no Crátilo e depois no Górgias, onde faz dizer a Sócrates que quem sabe se a vida não é uma morte e a morte uma vida, e nosso corpo um túmulo.

16. Outro exemplo é que foram encontrados na basílica os lugares de quatro mesas de mármore para a ceia e vinte e oito estuques sobre plinto representando cada um um recinto funerário guardado por um deus ou uma deusa, a equação simbólica soma-sema, do que Mrs. Strong e Carcopino deduzem que a confraria tinha provavelmente vinte e oito, isto é, quatro vezes sete membros.

17. Ora, num diálogo neopitagórico do século I, da Antologia Palatina, Pitágoras, interrogado por Policrates de Samos sobre o número de seus discípulos, responde por um rebus aritmético cuja solução é vinte e oito, e no átrio, ao contrário, o mesmo motivo é repetido dez vezes, provavelmente em honra da década.

18. A descoberta totalmente acidental da basílica da Porta Maggiore devolveu assim à atualidade esse domínio pouco conhecido da doutrina religiosa e do ritual dos pitagóricos, e os estudos feitos por ocasião dessa descoberta, bem como as obras publicadas em rápida sucessão por Delatte, G. Méautis e Isidore Lévy, permitem agora, após um trabalho de recorte árduo como o que exigiria uma decifração criptográfica, levantar um canto do véu e medir a prodigiosa influência do pitagorismo sobre o mundo antigo e o desenvolvimento subsequente do pensamento europeu.

19. Os dados históricos que possuímos sobre o próprio Pitágoras são bastante magros e envoltos na névoa dourada da lenda já cristalizada no século IV a.C.

20. Pitágoras nasceu em Samos entre 592 e 572 a.C., isto é, nesse século IV que viu Gautama Buda, Zoroastro, Confúcio e Lao-Tsé compor com o Mestre de Samos uma pentade cintilante de super-homens, semideuses ou daimones, para empregar o termo que se tornou caro aos discípulos deste último.

21. De cabelos longos ainda, vestido de púrpura, Pitágoras adolescente apareceu nos jogos da 48ª Olimpíada e conquistou no pugilato contra os pesos-pesados adultos o inestimável ramo de oliveira.

22. Depois parte para longas viagens, sendo a estadia no Egito confirmada por todas as fontes, assim como a iniciação nos mistérios egípcios, de um lado, com os três santuários nomeados nessa ocasião sendo Mênfis, Dióspolis e Heliópolis, e na geometria, de outro, enquanto as estadas na Fenícia, com retiro no Monte Carmelo, e na Caldeia, tendo Pitágoras sido feito prisioneiro no momento da conquista do Egito por Cambises e conduzido à Babilônia, foram talvez inventadas por necessidade de simetria no momento em que, menos de um século após a morte de Pitágoras, já se tecia sua lenda, mas não se poderia afirmar que aqui a lenda não seja ao menos em parte conforme à verdade.

23. Todas as fontes concordam que seus estudos e peregrinações duraram muito tempo e que ele tinha mais de cinquenta anos, precisando Jâmblico cinquenta e seis, quando regressou a Samos, e o sucesso de suas lições atraiu-lhe uma multidão crescente de adeptos, assim como a inimizade do tirano Policrates, que o forçou a exilar-se, donde sua chegada à Itália, a Crotone, e seu estabelecimento definitivo na Magna Grécia.

24. Ali também se manifesta logo a força de irradiação de seu ensinamento, que abraçava doutrina religiosa, ética e corpus científico, tudo ligado por chaves matemáticas que condensavam as relações invariantes e os princípios comuns a esses três domínios.

25. Do caos, pela criação, nasce a ordem, e a palavra Cosmos, que Pitágoras aplica pela primeira vez ao Universo percebido, significa ordem.

26. A ordem pode tornar-se, deve tornar-se a harmonia, ser percebida como harmonia consonante em nós mesmos.

27. As almas estão submetidas a reencarnações sucessivas até a libertação daquelas que se tornaram dignas no curso dessa palingenesia, sucessão de ciclos de vida, tornando-se então daimones, gênios semidivinos que não retornam mais aqui abaixo, mas se reencontram nos jardins estelares dos bem-aventurados para além da Via Láctea.

28. A Via Láctea retorna frequentemente nos mitos pitagóricos relativos ao além, e numa das lâminas funerárias de Túrio, Carcopino nota a inscrição gêmea, palavra de passe e resposta, em que o cabrito cai no leite e a resposta confirma que o cabrito caiu no leite, com correspondência simbólica num dos estuques da basílica da Porta Maggiore, em que uma bacante estende um cabrito para o seio oferecido de outra pronta a amamentá-lo.

29. Como o cabrito para o seio da bacante, o Espírito do myste, sobrevivendo à morte do corpo, lança-se para o rio regenerador da Via Láctea simbólica, para o regaço apaziguador da Grande Deusa pressentida.

30. Todas as vidas, todas as almas, incluindo as dos animais e das plantas, derivam, em realidade, de uma grande alma universal, e uma fraternidade, parentesco real, syngeneia, reúne os animais aos homens e os homens aos deuses, reencontrando-se essa Panpsique, alma do mundo, em Platão.

31. O fundamento e o desfecho da via normal pitagórica, consequência da fraternidade real, comunidade de origem e compenetração do Mundo vivente, e da lei de harmonia na qual procuram acordar-se e unir-se as almas-irmãs, é o amor, amor pelos animais e também pelas plantas, pelos homens, terminando na grande iluminação do amor divino tal como o entreveem no clarão final do Banquete de Platão.

32. Uma parte importante da aprendizagem e da transmissão da doutrina do Mestre repousa sobre o emprego do símbolo, e Jâmblico menciona a fonte egípcia da técnica simbólica, com Clemente de Alexandria e Plutarco dizendo mesmo que a simbólica egípcia dá a chave tanto das questões acusmáticas do catecismo pitagórico quanto dos hieróglifos.

33. O símbolo pode ser uma frase, uma palavra, as palavras de poder mencionadas no tomo I, um signo geométrico ou um número, e, como se viu no capítulo I do tomo I, signo geométrico e número participam da natureza dos paradigmas ou modelos anteriores à criação e constituem o aporte especificamente pitagórico ao simbolismo iniciatório, sendo princípios eternos, símbolos e agentes de harmonia, agentes condensadores que agem por sugestão, libertação e encantação, donde seu caráter essencialmente mágico.

34. O signo e o número correspondente são intercambiáveis, como a pentade e o pentagrama, a década e a tétrade pontual, com dez pontos dispostos em triângulo representando as unidades dos quatro primeiros números triangulares.

35. Já se sabe que o pentagrama, símbolo de vida, de saúde e de amor, era o signo de reunião dos pitagóricos.

36. Viu-se também no primeiro capítulo que essa matemática esotérica, essa mística do Número, é um cume de abstração cristalina onde se juntam tanto a metafísica da Harmonia do grande Todo quanto a teoria da harmonia musical e da eurritmia em geral.

37. Nessa síntese, o conceito matemático diretor é a proporção geométrica, a analogia cuja teoria matemática Arquitas de Tarento expõe já nos termos que Platão retomará no Timeu, e cujo tipo mais simples e mais fecundo é justamente a analogia ou proporção contínua por excelência, a seção dourada encarnada geometricamente no diagrama estelar do pentagrama.

38. Seu paralelo metafísico é o grande princípio de Analogia, com seus diferentes graus lógicos de princípios de identidade, do Mesmo e do Outro, da similitude e da unidade na variedade, ele mesmo refletido em correspondências harmônicas, entre as quais a que existe entre a Alma Universal e a alma do homem se destaca como um acordo fundamental destinado a ressoar através dos séculos, em ecos indefinidamente repercutidos da promessa solene do Mestre a seus discípulos de que conhecerás, tanto quanto é permitido a um mortal, que a natureza é em todos os pontos de vista semelhante a si mesma.

39. Essa doutrina da harmonia, concordância entre o grande Ritmo da Vida universal e o da alma humana e acessoriamente com a harmonia do próprio corpo, projeção material da alma, é, como se viu no tomo I, um dos grandes temas do Timeu, mas as expressões Macrocosmo ou Megacosmo e Microcosmo não se encontram em Platão.

40. Mario Meunier teve a bondade de assinalar que encontrou essas expressões empregadas pela primeira vez num fragmento de Demócrito de Abdera, entre outros o de que o homem é um microcosmo.

41. Esse contemporâneo e rival de Platão, que viveu entre 460 e 360 a.C., esteve em relações com Filolau e outros pitagóricos e adotou suas concepções matemáticas, entre elas a teoria da harmonia, afastando resolutamente seu monismo espiritualista, pois foi ao contrário, por sua concepção do átomo indivisível, o pai espiritual de Lucrécio e do materialismo determinista.

42. Aliás, durante uma estada de cinco anos no Egito, estudara por conta própria a geometria egípcia e as ciências naturais, atribuindo-se-lhe o primeiro Tratado de Química, donde a famosa boutade que Clemente de Alexandria põe em sua boca, de que declarava não ter encontrado ninguém que o superasse na arte de traçar linhas nas figuras, nem mesmo entre os arpedonaptas, os agrimensores do Egito.

43. Retomando a vida de Pitágoras no momento de sua chegada a Crotone, fixada em 529 a.C. por Aristóxeno de Tarento, o sucesso de seu ensinamento na Calábria e depois na Sicília é tal que o número de seus discípulos cresce rapidamente, e Nicômaco e Jâmblico mencionam um grande discurso do Mestre que teve como consequência a fundação de uma sociedade cujos membros se comprometiam, entre outras coisas, a praticar a comunidade dos bens e, meditando sobre a nova revelação ou filosofia, termo atribuído a Pitágoras, a tender para a realização, pelo conhecimento e pelo Amor, da harmonia interior e do acordo com a grande harmonia.

44. O conhecimento ou gnose, cuja matemática é a única via de acesso, lembrando o tudo é arranjado segundo o Número, é indispensável, e é isso que diferencia o pitagorismo de outros dogmas ou éticas fundados na harmonia, donde o sentido de uma passagem de Heráclides transmitida por Clemente de Alexandria, em que Pitágoras colocava a felicidade suprema, literalmente a eudaimonia da alma, na contemplação da harmonia dos ritmos do Universo, da perfeição dos Números, sendo o Número aqui ao mesmo tempo ritmo e proporção.

45. A Sociedade ou Confraternidade pitagórica, tendo atraído a si tanto os espíritos curiosos de ciências quanto os místicos sedentos de ideal, adquiriu rapidamente, como se evocou no primeiro volume, a preponderância e depois o poder político quase absoluto sobre a maior parte da Magna Grécia, a Liga Crotoniata, sendo uma espécie de fascismo esotérico formado de três categorias de iniciados, os filósofos contemplativos ou matemáticos, os nomotetas, aqueles dos filósofos que dirigiam a atividade social e política da confraria dando suas instruções à terceira categoria, e enfim os políticos, ainda não chegados à pureza perfeita, agentes de execução e de ligação.

46. Um noviciado de três anos, estágio exotérico, precedia a admissão ao primeiro grau de iniciação, que durava cinco anos, ao fim dos quais somente o iniciado passava à categoria dos iniciados completos que podiam ver o Mestre, sendo os políticos mencionados acima noviços.

47. Após a morte de Pitágoras, ocorrida entre 510 e 480 a.C., a hegemonia política da Sociedade continuou até cerca da metade do século V, quando, na sequência de uma grande revolução demagógica que retomou uma após outra as cidades da confederação crotoniata, os chefes da confraria pereceram num massacre final, o incêndio de Metaponto, por volta de 450.

48. Só Lisis e Filolau conseguiram escapar, com um pequeno número de noviços, entre os quais estavam talvez Hipócrates de Quios, que se instalou em Atenas por essa época, Híparco e Hípaso, todos três imortalizados pelo fato de, por terem divulgado ao público certos segredos matemáticos, terem sido excomungados pelas células da confraria, reconstituídas algum tempo após a catástrofe na Sicília e na Itália do Sul.

49. Pois a seita se reformou na sombra e por pequenas confrarias locais, a atividade política foi completamente abandonada, com a brilhante exceção de Arquitas de Tarento, mas os laços de entreajuda e do segredo selado pelo pacto permaneceram.

50. É precisamente essa regra do segredo que tornou tão difíceis as pesquisas sobre a constituição da velha Sociedade pitagórica e sobre sua continuação oculta até o momento de seu brilhante renascimento no século I a.C. no neopitagorismo alexandrino, romano e sírio.

51. Para o primeiro ponto, houve a sorte de que na própria antiguidade, no século IV a.C., dois pesquisadores diligentes se ocuparam de reconstituir por fontes autênticas essas constituições internas, o primeiro sendo Aristóxeno de Tarento, amigo de um grupo de pitagóricos da velha tradição, que assim obteve os elementos de uma Vida de Pitágoras, e o segundo Timêu de Tauromênio, que foi especialmente à Sicília e à Calábria escavar os arquivos e as tradições locais relativas à era crotoniata.

52. A obra que compôs, como aliás a de Aristóxeno, não chegou até nós, mas, transmitida por intermédio de textos alexandrinos também desaparecidos, encontram-se muitos fragmentos preciosos nas compilações que são as três vidas de Pitágoras de Diógenes Laércio, Porfírio e Jâmblico.

53. Sabe-se por Aristóxeno de Tarento que o próprio Filolau foi considerado pelos pitagóricos o primeiro em data entre os traidores, tendo sido acusado não só de ter divulgado segredos filosóficos e matemáticos em seus escritos, mas mesmo de ter, tentado pelo imenso preço oferecido, vendido a Dionísio de Siracusa ou a seu irmão Dion três livros contendo a doutrina secreta, livros de que Platão teria tomado conhecimento durante sua primeira estada na corte de Siracusa.

54. Conhece-se efetivamente por um escrito do próprio Platão, a VII carta, a amizade entusiasta, iluminada entre outras coisas pela prática comum de uma filosofia desconhecida do vulgo, que o ligou até para além da morte a esse mesmo Dion, irmão mais jovem e genro de Dionísio o Antigo.

55. Vê-se ali também que o ideal regenerador fundado nessa filosofia era igualmente o do Regente pitagórico de Tarento, e o mesmo documento confirma a influência que Arquitas teve sobre o pensamento e as próprias ações de Platão.

56. Com efeito, eis como, no texto citado, Platão explica a insistência de Dionísio II, que pouco depois de sua ascensão ao poder, e durante a segunda visita do filósofo a Siracusa, exilara seu tio Dion, de quem temia as tendências reformadoras, em convidá-lo de novo à sua corte.

57. Como Platão havia, durante sua primeira estada em casa de Dionísio II, feito nascer relações de amizade entre este e Arquitas e os tarentinos, e como Arquitas e outros filósofos se haviam mesmo, na sequência dessas relações, mas após a partida de Platão, dirigido pessoalmente a Siracusa, o jovem tirano, envergonhado diante deles por não ter aprofundado a filosofia de Platão, convida-o enviando um navio de guerra com seus melhores amigos sicilianos, especialmente Arquédemos, do círculo íntimo de Arquitas, com uma mensagem premente e também uma carta de Arquitas e dos tarentinos certificando o novo zelo de Dionísio pela busca da verdade e insistindo para que essa recente amizade entre Siracusa e os tarentinos não fosse comprometida por uma recusa de Platão.

58. Platão cede então no interesse de Dion e de seus amigos e irmãos em doutrina, e após narrar seu novo fracasso na tentativa de converter o jovem tirano, repete ainda que foram os amigos de Arquitas, isto é, os pitagóricos, que o haviam impelido a empreender essa terceira viagem no desejo de ser útil à Filosofia e a seus amigos.

59. Percebendo que Dionísio o enganara de novo e, longe de pensar em chamar Dion, quer mantê-lo ele mesmo em gaiola, sentindo-se mesmo em perigo de morte, envia uma mensagem a Arquitas e aos outros amigos de Tarento, que então enviam uma galera de guerra de cinquenta remos levando como embaixador extraordinário Lamiscos, que exige a libertação do filósofo, e o tirano cede à injunção do poderoso Regente de Tarento, podendo Platão embarcar, deixando para sempre Siracusa.

60. Ele encontrará pouco depois, nos jogos de Olímpia, Dion, que lhe proporá tomar parte numa expedição militar contra Dionísio, e Platão recusa associar-se a uma ação violenta contra aquele que, apesar de todas as suas perfídias, foi seu hóspede e de quem partilhou a casa, a mesa e os altares, mas, aconselhando antes um arranjo amigável entre o tio e o sobrinho, não se opõe a que Dion faça apelo a seus amigos.

61. Esse documento de importância capital confirma, se necessário fosse, que toda a filosofia harmônica de Platão, em que os números puros, a geometria, a teoria das proporções e das correspondências entre o humano e o divino na Panpsique se enlaçam indissoluvelmente, é de essência pitagórica, assim como sua apologia do Amor e a nota toda especial de sua crença na imortalidade.

62. H. Gomperz, que publicou recentemente uma cativante análise dessa carta de Platão, chega igualmente à conclusão de que esse documento, escrito pelo filósofo aos setenta e cinco anos, dá a chave de toda a sua vida e de toda a sua obra, sendo sua interpretação a mesma do autor, a saber, que a doutrina central de Platão, aquela que alimentou suas meditações desde sua primeira viagem à Sicília e inspirou as obras de sua maturidade, Parmênides, Teeteto, Timeu, Filebo e as Leis, é o Pitagorismo dos iniciados, fundado na metafísica dos Números.

63. Foi dito no início do primeiro volume que Platão, à margem dos compiladores, falsários, copistas e exploradores do estoque pitagórico, é o único homem de gênio que nos legou um reflexo direto e poderoso da doutrina, podendo ser considerado um iniciado que não teria prestado juramento, um pitagórico honorário, espécie de membro correspondente da Escola.

64. Mas, refletindo sobre o número de rebus semeados em suas obras, alguns dos quais acabam de ser interpretados, e sobretudo relendo certa passagem dessa mesma magnífica VII carta, que é um dos documentos mais importantes na história do pensamento humano, confissão, autobiografia e testamento de um daimon ou semideus, se algum houve, poder-se-ia afinal ser tentado a crer que Platão não só prestara o juramento do segredo, mas o guardara bem, deixando escapar apenas centelhas da grande luz para balizar através dos séculos a via daqueles que seriam dignos de transmitir a tocha.

65. Eis a passagem em que se diz que, se alguém escrever um livro no qual pretenda expor a doutrina de Platão sobre os pontos que lhe são mais caros, crendo tê-la aprendido dele ou de outro, ou tê-la alcançado por si mesmo, esse homem nada compreende da coisa, pois não existe escrito de Platão tratando desses pontos e nunca existirá, e esse conhecimento não se deixa transmitir como uma série de teoremas, mas é após longas meditações e íntima familiaridade com seu objeto que, como pelo abrasamento de um relâmpago, a chama jorra, e sua luz continua sem mais necessitar de alimento exterior.

66. E logo em seguida vem a passagem segundo a qual, para aquele que uma vez apreendeu esse ensinamento, não há perigo de que jamais o esqueça, e trata-se aliás de algumas fórmulas muito breves, das quais um número muito pequeno de homens existentes tem conhecimento.

67. Pensa-se nos poucos versículos densos de símbolos do Ieros Logos que chegaram até nós, nas palavras de passagem das lâminas de ouro de Túrio, nas condensações matemáticas, tétrade, década, pentade, e em seus símbolos geométricos, que o fluxo dos textos e das tradições apresenta periodicamente de crista em crista na ondulação dos séculos, e nas belas fórmulas-imagens, também pitagóricas, recolhidas em metáforas que o próprio Platão encaixou em suas obras como gemas ou faróis destinados a iluminar o pensamento humano pela eternidade, como o corpo-túmulo, a caverna e o canto das sereias cósmicas.

68. Falou-se várias vezes da lei do segredo, que era com a pureza de coração a essência da regra pitagórica, sendo o silêncio e o segredo selados pelo juramento.

69. O silêncio absoluto, a echemitia, era exigido durante todo o primeiro grau de iniciação propriamente dita, os cinco anos durante os quais o iniciado ouvia a palavra do Mestre mas não o via, ao mesmo tempo que a catartise, a ser distinguida da catarse, ou espírito de submissão, sendo o antes perecer que falar um aforismo caro ao Mestre, que fez fortuna entre os estoicos e encontra um último eco na Morte do Lobo de A. de Vigny.

70. A lei do segredo é mencionada por todas as fontes, tanto pitagóricas quanto exteriores, como Lisis, Diceardo, Aristóxeno, Timêu e Plutarco, e proibia, sob pena de excomunhão, sendo essa excomunhão identificada à morte espiritual, a divulgação tanto da doutrina filosófica e dos ritos, secretos como os de todos os mistérios antigos, egípcios ou gregos, quanto do ensinamento matemático, porque este fazia parte, como o leitor pôde constatar no curso do tomo I, do núcleo metafísico central da doutrina.

71. O segredo estendia-se naturalmente aos signos de reconhecimento, e sabe-se pela passagem de Luciano citada no primeiro capítulo do tomo I que, no século I d.C., o fato de o pentagrama ser o grande signo de reunião geométrico pitagórico já era conhecido.

72. Mas o documento antigo mais interessante relativo à lei do segredo, e que por extraordinário se conservou, é a carta de Lisis a Híparco, datando do século V a.C., que Delatte comenta longamente em sua obra citada.

73. Já se viu que Lisis, um dos chefes escapados ao massacre de Metaponto, por volta de 450 a.C., estabelecera-se em Tebas na família de Epaminondas, e a carta, dirigida a Híparco, exorta ao silêncio e à guarda dos ensinamentos, invocando o juramento e a tradição da confraria.

74. Os membros das células pitagóricas populares, nas quais se transmitiram, especialmente na Grécia, com exclusão da metafísica e da filosofia científica da escola, práticas de ascetismo comunista, de vegetarianismo e o respeito de toda vida humana ou animal, tudo acompanhado de uma liturgia meticulosa ou por um catecismo intangível, cristalizaram restos do antigo ritual.

75. A doutrina de um Pitágoras redentor, deus ou Gênio descido à terra para revelar a verdadeira doutrina, com milagres e descida aos infernos, deve ser igualmente reportada a esse catecismo, que continha também um resumo dos Evangelhos pitagóricos.

76. A existência dessa Armée du Salut pitagórica é formalmente atestada por Aristóteles, que parece ter-lhe emprestado suas dez categorias de oposições, e a persistência desse ramo democrático da confraria até a era cristã e além é provada pelas zombarias dos poetas da comédia média, que se exasperavam com seu puritanismo plebeu e sua afetação, e pelas referências em Luciano.

77. O juramento é aliás mencionado nos dois primeiros versos do Ieros Logos, em que Pitágoras, dirigindo-se a seus discípulos para editar seus deveres religiosos, enuncia como primeiro mandamento honrar os deuses imortais, o juramento e os heróis.

78. Esses juramentos eram aliás usuais não só nas seitas de iniciados filiadas aos mistérios, eleusínios, órficos e outros, mas mesmo nas confrarias corporativas ou profissionais, como o juramento hipocrático, e ver-se-á que a tradição não se perdeu.

79. Falou-se da lei de entreajuda que ligava todos os membros da Confraria e que deriva do dogma geral de caridade e de amor universal, e os pitagóricos atribuíam importância extrema à amizade, que neles toma a forma de um sentimento intermediário entre o que se chama amizade e o amor, camaradagem terna em que o sacrifício mesmo da vida pelo amigo é um incidente tão normal quanto o será na Idade Média o sacrifício absoluto do perfeito cavaleiro à sua dama.

80. O amor de Platão por Dion de Siracusa, cujo reflexo trágico, trágico por causa do assassinato de Dion sobrevindo após o mal-entendido que Platão tenta explicar na carta citada, dirigida à família e aos íntimos do príncipe assassinado, é o cume de uma amizade desse gênero, sendo a fervor entusiasta de Platão por seu jovem discípulo e irmão espiritual, e a ternura filial conservada por seu mestre Sócrates, os dois focos que inspiram e iluminam o Banquete, o livro que Platão consagrou ao Amor.

81. Os dois polos trágicos de sua vida afetiva foram assim a morte cruel e sublime de Sócrates, que selou o fim de sua adolescência e que ele evoca em termos sempre comovidos em sua VII carta, e o assassínio de Dion, sobrevindo, como foi dito, em pleno mal-entendido.

82. Voltando ao culto da amizade entre os pitagóricos, Dionísio o Antigo narrou, em anedota recolhida por Aristóxeno, a experiência que fez in vivo sobre os dois pitagóricos Damon e Fíntias, encarcerando Fíntias sob acusação capital e depois permitindo a Damon substituir-se ao prisioneiro, garantindo com sua vida o retorno deste antes do pôr do sol, e Fíntias volta, e o tirano, comovido, o põe em liberdade.

83. Um aspecto interessante dessa solidariedade pitagórica é seu caráter internacional, com o pitagórico cartaginês Miltíades reconhecendo entre mercenários condenados à morte o pitagórico argivo Possidês e salvando-o, e o etrusco Nausítoo salvando o messênio Eubulo.

84. Aqui se coloca a importante anedota relatada por Jâmblico, segundo a qual, após uma longa doença contraída numa viagem, um pitagórico morre em casa de um estalajadeiro a quem essa doença havia causado muitas despesas e preocupações, e antes de morrer o pitagórico inscreve um certo signo numa tabuinha e pede ao estalajadeiro que a pendure após sua morte diante de sua porta, o que foi feito, e muito tempo depois um pitagórico que por ali passa reconhece o símbolo, pergunta ao estalajadeiro o nome de quem o traçara e reembolsa-lhe largamente todas as despesas.

85. Méautis, que relata essa passagem de Jâmblico, conclui que os pitagóricos deviam portanto possuir certos signos de reconhecimento análogos aos da franco-maçonaria.

86. A moral que decorria disso era o respeito da família e das instituições estabelecidas, a caridade para com todo ser vivente e o culto da amizade, sendo portanto essas as características externas do pitagórico.

87. Sua harmonia interna, cuja fonte são o conhecimento matemático e o Amor, é regulada por uma disciplina ritual cuja base, na época da Grande Confraria, é a vida em comum, com comunidade de bens.

88. Os candidatos eram, após severo exame de entrada, formados na observância da Regra por um regime de educação física e moral, com purificações físicas, abluções e lustrações rituais, bem como psíquicas, tendo-se já mencionado que aqui a música, os perfumes e a dança desempenhavam grande papel catártico, pela mise em harmonia e pela libertação dos sentimentos.

89. Jâmblico transmitiu, com base em Aristóxeno, o relato bastante detalhado da jornada de um pitagórico no interior de uma das comunidades.

90. Que farei hoje, perguntava ao levantar-se o discípulo fiel, e à noite não deixava de passar em revista as ações, faltas e omissões do dia.

91. Não se devem esquecer os exercícios mnemotécnicos, com particularidade para a recitação de belas eufonias, ginástica mental, catarse e encantação.

92. Enfim, a Ceia comum, com libações e como prato de resistência a carne dos únicos animais admitidos aos sacrifícios rituais, galos brancos, leitões e cabritos de leite, tudo coroado por um breve sermão e graças recitadas pelo presbítero, membro mais idoso da comunidade.

93. Antes do sono, certos acordes de lira e certo perfume, o kyphi cuja receita Plutarco nos dá, apaziguam como por uma encantação a parte sensível e irracional da alma, apaziguam e desligam como nós e sem embriaguez as preocupações, polindo e purificando como um espelho o que na alma é imaginativo e recebe os sonhos.

94. Foi só após sua ascensão ao primeiro grau que o discípulo era iniciado na metafísica matemática, a Lei do Número, e na interpretação dos símbolos, por cujo conhecimento chegava, enfim tornado vidente, à percepção, no Amor, da Grande Harmonia da qual se aproximara, preparado agora para tentar sem medo a Grande Aventura, a libertação do túmulo, a longa passagem de provas, a saída brusca da Caverna das sombras para a plena luz, para juntar-se para além da Via Láctea, para além dos tempos e dos ciclos da palingenesia, aos daimones e às almas-irmãs enfim encontradas ou reencontradas.

95. Graças ao trabalho paciente e ingrato dos pesquisadores nomeados no curso deste capítulo, trabalho que exigiu o exame e a colação de um número imenso de textos e alusões, poder-se-ia dizer de aluviões, pois ora se pensa na moagem e lavagem de conglomerados diamantíferos, ora na decifração científica de mensagens emanadas de um adversário mestre em criptografia, pôde-se levantar o véu e entrever o funcionamento da grande Confraria das togas brancas.

96. Preenchendo uma noite aparente de quatro séculos, pôde-se reencontrar a cadeia ininterrupta que a liga ao neopitagorismo alexandrino e romano, e para terminar essa exposição dar-se-ão ainda alguns detalhes sobre esses dois movimentos paralelos, começando por retornar à Cidade Eterna, já que o capítulo se abriu sob o auspício da basílica pitagórica da Porta Maggiore.

97. Constata-se imediatamente que na Itália a tradição pitagórica nunca foi interrompida, e Carcopino observa que não só ela não correra o risco de se extinguir, mas que a diáspora pitagórica resultante das revoluções de Crotone e de Metaponto havia diversificado e estendido, em vez de arrefecido, a propagação latente.

98. Já se mencionou muitas vezes o governo em Tarento do pitagórico Arquitas, e as lojas de Régio da Calábria e de Fliunte são explicitamente mencionadas, e desde o fim do século IV Aristóxeno de Tarento, citado por Diógenes Laércio, situa em terra etrusca o foco do pitagorismo.

99. Em Roma mesma, vê-se na mesma época a gens patrícia Emília ligar sua origem a um pretenso filho de Pitágoras, Mamercos, donde o nome de Mamercus portado por muitos de seus membros entre 376 e 270 a.C., e segundo Cícero, nas Tusculanas, o famoso censor do ano 312, Ápio Cláudio Cego, era pitagórico.

100. Plínio o Antigo, na História Natural, informa que entre 298 e 290 a.C. a estátua de Pitágoras foi erigida no fórum, por ordem da Pítia, como ao mais sábio de todos os gregos, e Catão o censor, que em 209 fora a Tarento hóspede do pitagórico Nearco, é classificado por Cícero como membro da seita.

101. A afinidade entre o ascetismo pitagórico e a rude disciplina de que se orgulhava o patriciado da República é favorável a essas influências, e Cícero acabará por se persuadir de que o verbo de Pitágoras não cessou de retumbar em Roma e de que grande número de instituições romanas foram copiadas das suas, indo, como trezentos anos antes Timêu de Tauromênio, até procurar em Metaponto as lembranças relativas à era crotoniata.

102. Tornado lírico, Cícero atribui a Pitágoras a descoberta da sublime verdade da imortalidade das almas, e em seu De Republica faz, muito justamente, de Platão o herdeiro espiritual de Pitágoras, repetindo a tradição segundo a qual ele teria adquirido a preço de ouro os livros secretos conservados pelos discípulos do Mestre.

103. Foi na própria época de Cícero que a elite romana foi seduzida por uma segunda vaga de pitagorismo, onda paralela ao despertar simultâneo greco-alexandrino, ou neopitagorismo, com Posidônio de Apameia.

104. No século que enquadra o início da era cristã, diz Carcopino, o pitagorismo atrai de todos os pontos do horizonte intelectual os que, ávidos de certeza, sufocavam tanto no vazio dos santuários do Estado quanto no turbilhonamento dos átomos de Lucrécio, sendo um entusiasmo análogo, e pelas mesmas razões psicológicas, ao que conheceu o bergsonismo no início deste século, e de 60 a.C. a 50 d.C. todos, acadêmicos, estoicos, peripatéticos e ecléticos, mais ou menos pitagorizavam.

105. Varro, o mais célebre erudito da época de Cícero, foi pitagórico e pediu que seu corpo fosse depositado segundo os ritos pitagóricos, sobre um leito de folhas de mirto, de oliveira e de álamo negro, como diz Plínio.

106. Já se encontrou, no começo deste capítulo, em outro amigo de Cícero, o personagem interessante que encarna, na história e na lenda, o neopitagorismo romano, P. Nigídio Figulo, senador, astrônomo, matemático, adivinho, mago e grão-mestre da loja pitagórica mais importante da cidade, e viu-se que foi exilado por César em 45 a.C. e que Nigídio Figulo, pitagórico e mago, morre no exílio, como diz São Jerônimo.

107. Apesar das medidas de rigor tomadas contra as sociedades secretas, a moda do pitagorismo continua sob a Roma imperial, e Sêneca confessa que Sotion lhe inspirou o amor de Pitágoras.

108. Moderato de Gades ensina a doutrina sob Nero, e viu-se, posta em relação com a época da destruição da basílica da Porta Maggiore, a acusação de magia que engloba Statilius Taurus entre os magos e matemáticos exilados por Cláudio.

109. A moda do pitagorismo ganha mesmo soberanos exóticos como Juba II, rei da Numídia, esposo de Cleópatra Selene, filha de Antônio e de Cleópatra.

110. Depois, concomitantemente ao sucesso dos apóstolos São Pedro e São Paulo, aparecem na capital do Império Apolônio de Tiana e Simão o Mago, primeiros grandes papéis da Gnose, inquietante bastarda da jovem Igreja de Cristo e do neopitagorismo alexandrino, concebida na penumbra quente do Egito, mãe de toda magia.

111. É o momento de voltar-se para o Oriente.

112. Alexandria tornara-se, cem anos após a morte de Platão, a capital científica e intelectual do mundo, e Euclides, Eratóstenes e mais tarde Diofanto completam, no quadro da teoria das proporções de Arquitas, de Platão e de Eudoxo, o palácio de cristal da geometria grega, com seu anexo, demasiado ignorado, da teoria dos números figurados.

113. Viu-se precisamente a teoria das proporções e a dos números figurados ocuparem, com seus refinamentos mais sutis, o lugar de honra no tratado de vulgarização matemática de Nicômaco de Gerasa, provando assim que por volta do século I de nossa era as concepções pitagóricas sobre os números e a geometria faziam parte do patrimônio científico dos cenáculos instruídos do mundo greco-romano.

114. Reencontram-se essas mesmas concepções no único de todos os tratados antigos sobre a arte de construir chegado até nós por milagre, pois o livro de Vitrúvio mostra com efeito que a teoria das proporções e das correspondências harmônicas, com os termos e as ideias diretoras que figuram no Timeu, havia fornecido aos arquitetos e escultores uma doutrina, o encadeamento das proporções, das analogias numa simetria de concordâncias que desemboca na eurritmia, e processos práticos de composição harmônica transmitidos provavelmente sob forma de segredos corporativos nas famílias de arquitetos e nos colégios de artesãos.

115. Neoplatonismo e neopitagorismo harmoniosamente unidos formam, no velho terroir sírio-egípcio, um húmus pronto a deixar germinar estranhas florações metafísicas, algumas das quais se cristalizaram em seitas religiosas, e entre estas, fundada como o pitagorismo primitivo sobre o conhecimento e sobre o amor, crendo na palingenesia, a mais audaciosa foi a Gnose.

116. Nesse meio de intensa cultura matemática, o aporte pessoal do pitagorismo, a mística dos números, encontrou aliás entusiásticos adeptos numa das coletividades mais brilhantes da intelligentsia alexandrina, a saber, a elite da diáspora judaica.

117. As visitas recíprocas de deuses gregos e egípcios constatadas por Heródoto continuam, e Hermes, criador do Verbo, do Número e da Música, que, sabe-se por Platão, não era outro que o velho Thot, reinstalara-se definitivamente no vale do Nilo, e sob o nome de Hermes Trismegisto, com o qualificativo trismegistos numa só palavra encontrando-se pela primeira vez em Tertuliano, havia posto de novo em marcha o laboratório apenas tépido onde outrora se elaboravam talismãs e palavras de poder.

118. Assim nasceram ao mesmo tempo a Cabala e o Hermetismo, indissoluvelmente ligados à Gnose por uma ascendência comum, sendo como que uma trimurti, as três faces, hebraica, egípcia e helenística, de uma mesma divindade.

119. Como instrumento de mise em equação metafísica de todos os seus problemas, as três disciplinas empregam de preferência a tese da analogia do Macrocosmo e do Microcosmo, brilhantemente retomada pelo coro dos neoplatônicos comentadores do Timeu, como Posidônio de Apameia, Calcídio e Teão de Esmirna.

120. Além das especulações metafísicas, ciclos da palingenesia e mística dos números, vê-se reviver no Egito e depois na Síria as comunidades de irmãos em filosofia meditativa da antiga Sociedade, e o pitagórico judeu Fílon de Alexandria, no século I d.C., descreve em seu De Vita contemplativa as sociedades de Terapeutas estabelecidas nas solidões do lago Mareótis.

121. Eles deixam o monastério onde vivem solitários para festejar juntos, no phalanstère principal, o sétimo e o quinquagésimo dia, escolha motivada pelo caráter do número sete, sempre virgem, e do número cinquenta, o mais santo e o mais natural dos números, porque equivale à soma nove mais dezesseis mais vinte e cinco dos quadrados construídos sobre o triângulo sagrado de Pitágoras, três, quatro, cinco, e também ao produto cinco vezes dez da pentade e da década, os números da Vida geradora e do Mundo-Harmonia, do Microcosmo e do Macrocosmo.

122. Na Palestina, antes da pregação do Cristo, existia já a confraternidade dos Essênios ou Taciturnos, cuja sala de reunião, dependência do Templo de Jerusalém, era chamada Hassa’im, sala dos Silenciosos, donde Esseni.

123. Josefo, na Guerra dos Judeus, diz, falando dessas reuniões, que nenhum grito e nenhum tumulto jamais suja a casa comum, e cada um recebe a palavra por sua vez, e eles juram não revelar nada aos estranhos do que concerne aos membros da seita.

124. Serment de iniciação, preceito do silêncio, comunismo das refeições e da habitação, estágios sucessivos, aqui um e depois dois anos, antes de serem admitidos às ceias comuns e ao estado de iniciado completo, e reconhecer-se-ia a filiação mesmo se Josefo não precisasse em outra obra, as Antiguidades Judaicas, que aqueles que chamamos Essênios praticam um gênero de vida conforme aos princípios de Pitágoras.

125. Os Essênios desdobraram uma coragem estoica no curso da luta suprema contra os romanos, e não há prova certa de sua sobrevivência após a destruição do Templo, mas sobre a sinagoga galileia de Cafarnaum, do início do século II d.C., recentemente trazida à luz, aparece, em lugar do hexagrama ritual hebraico, o selo de Salomão, o pentagrama dos pitagóricos.

126. Vê-se portanto ainda, no limiar da era cristã, nesse Jardim das Hespérides das metafísicas e das religiões que é o cintilante microcosmo alexandrino, dominando a efervescência dos sistemas e dos ritos, centro de onde irradiam as grandes avenidas do pensamento e as caramancheis obscuras das seitas, erguer-se mais tutelar que nunca a árvore real da filosofia por excelência, a do Mestre de Samos e de Metaponto.

127. Certamente, estranhas lianas se enroscam em torno de seus galhos mestres, e o sombrio encarnado de frutos cujo uso o Mestre não recomendava propõe entre o verde das folhas o enigma de sua secreta arquitetura, sendo essas as romãs de Perséfone.

128. Pois o perfume dos mistérios flutua nesse jardim, e como Hermes-Thot, Deméter-Ceres voltou ao país do lodo negro, tornada de novo Ísis, a Rainha perfumada vestida de linho, tendo, como seu companheiro, estranhamente rejuvenescido e como ele reencontrado a oficina dos encantos e das palavras de poder.

129. O meu véu, jamais nenhum mortal o levantou, dizia a Ísis antiga, deusa dos mistérios e das iniciações, e a Ísis alexandrina, segurando na palma oferecida o fruto em coração do persea, deixa escorregar o véu negro e aparece, fruto âmbar no envoltório apertado do linho imaculado, deusa também da vida fecundante, fonte e receptáculo de toda geração.

130. À puríssima harmonia das Esferas que outrora ouviam os iniciados de Metaponto superpõe-se uma cantilena em menor, e as vozes longínquas das sereias planetárias se aproximam.

131. Platão não fizera dizer a Diotima, em certa passagem do Banquete, que o objeto do amor não é o amor do belo, mas o amor da geração e da criação no belo, e que a procriação pela união do homem e da mulher é também criação e obra divina.

132. Por que ler mais adiante, e por que a analogia sonhada do pequeno Mundo e do grande Mundo, de estática, não se tornaria dinâmica, e por que o homem-microcosmo não se aproximaria do Macrocosmo vivente em criação contínua, do próprio Criador, repetindo com fervor seu ato fecundante.

133. O Hermes Trismegisto parece aprovar esse atalho para o amor celeste, e sua mão sobre a Tábua de Esmeralda grava este resumo, de que o que está embaixo é como o que está em cima, e que por meio do macho e da fêmea a obra se cumpre.

134. Amor celeste, amor cósmico e amor terrestre procuram aqui acordar-se, e os ciclos da palingenesia vão ondular ao ritmo da pangeneração.

135. Sobre a grande gema alexandrina do Museu de Viena, o Hermes gnóstico, precisamente, efebo musculoso sem outro traje nem insígnia além da grande serpente confortavelmente enrolada em torno de seu braço esquerdo, contempla, com um jovem bode a seus lados, a chama que dança acima de um vaso, caldeirão, crisol ou caçoula, e por cima de sua cabeça resplandece o pentagrama ritual, de lados entrelaçados, pentagrama de harmonia tornado de vez o pente gamos de Hathor-Afrodite, deusa do Amor fecundador.