UR & KRUR

• Existem três formas de expressão da ascese: a tradicional, de ordem intuitiva pura (como nas Upanishads); a doutrinal, estrita e definida, que pressupõe a primeira; e a pessoal, poética e veemente, como nos sufis.

  • Apesar de suas enormes diferenças, as três formas são completas, definitivas e ortodoxas no sentido estritamente etimológico do termo.
  • Para quem nem conhece nem intui, essas formas são como água entre os dedos; para quem intui, são como coulées fugidias e reveladoras; para quem conhece, são como majestosas curvas de um rio, suportes, descobertas e nós estelares em sua ascensão.

• No plano metafísico da grande Tradição, além de todas as tentativas e quedas do trabalho pessoal, há uma transparência e pureza absolutas: pode-se ser enganado e enganar em toda parte, exceto nesse nível que pode ser fugidamente intuído ou “integrado”, mas que não cessa de ser o que é.

  • Para o intuitivo, esse nível permanece o céu abissal e intangível; para quem conhece, é aquilo-de-que-não-se-pode-falar.
  • A tradição integral admite tanto o que sabe quanto o que não sabe, justificando ambos sem desdém, desde que haja um único eixo e não haja desvio.

• A Índia realizou integralmente o que o Ocidente desconhece: o Dharma e o Ashrama, a tradição integral na totalidade de suas realizações e em sua resolução, pois no Ocidente não pode haver verdadeira resolução, ascese ou realização sem que a Ilusão seja posta em seu lugar adequado.

  • Uma elite não é a tradição: é uma veia, preciosa mas apenas uma veia; necessita da rocha, necessita de outras veias, e todas precisam convergir, embora a veia central mais oculta de todas percorra seu caminho régio e, de seu profundo ocultamento, governe.
  • Os mártires do Ocidente não deslocaram o declínio ocidental nem um milímetro, e o tênue fio da Tradição no Ocidente não abalou esse cadáver que brinca de ressurreição.

• Sem ambiente não há eco; sem silêncio não há Voz; sem unanimidade não há canto: no Ocidente é um mascarado, um desfile de máscaras que aparecem e desaparecem, enquanto o Ocidente afunda cada vez mais.

  • O valor das coisas tornou-se nulo: um balde, um livro, uma estátua, uma casa, uma cidade, o mundo — nada vale nada; nascer, morrer e pensar não têm sentido.
  • Por isso não basta mostrar e propor um único tipo superior, mas construir as condições sob as quais uma tradição possa existir que abrace todas as atividades, diversamente ordenadas mas alinhadas em um único eixo.
  • Ou a vida é um ritual, ou não é nada; ou tudo readquire um caráter simbólico sob o tipo geral de uma oferenda, ou nada resta.

• O sentido trágico da vida, pelo qual os modernos têm tanta simpatia, é realmente o elemento de dissolução e especialmente de irressolução, pois a vida não é trágica: a tragédia criou o homem desesperado.

  • Nem otimismo nem pessimismo: o que importa é dar um sentido à ação, apontá-la com a maior precisão possível, fazê-la dar tudo ao máximo, em todos os homens e não apenas em alguns.
  • Os poucos que haverá serão os desapegados — não os zombadores sombrios, mas os que contemplam de cima, em absoluta calma, o tumulto das águas.

• Ascese não é ascetismo: o ascetismo é um desvio da ascese; transcender significa superar o que se chama realidade e vê-la sob um aspecto diferente, e não se pode realizar um sem automaticamente adquirir o outro.

  • O conceito de Ascese — tapas — é exatamente a eliminação de tudo o que faz do Eu o que ele é: nega-o, queima-o, dissolve-o, até que no fim a resolução seja completa.
  • Só então é absolutamente correto dizer “Quicumque Deum intelligit Deus fit” (Quem compreende Deus torna-se Deus) — mas esse quicumque (quem quer que seja) já não é mais quicumque quando a tradução do intelligere ao fieri (do compreender ao tornar-se) se realiza.

• O secretum tegendum (o segredo deve ser guardado) é afirmado por meio de um episódio com um sufi ao qual um europeu pediu que o iniciasse, recebendo como resposta que se não é já um sufi, como espera tornar-se um.

  • A verdadeira iniciação não vem de fora: “Não há iniciação: ou fora de você mesmo, ou nada.”
  • O homem que ainda está buscando nunca encontrará, por mais lírica que seja sua conversa; tendo-se encontrado diante de um Mestre, não fez o que o método exige dos que buscam a iniciação: fechar os olhos e deixar-se cair.

• O termo “vontade” no sentido ocidental não é adequado: para os ocidentais a vontade é uma arma rígida, uma construção, e quem quer está na verdade não querendo nada, pois querer é construir conexões.

  • O termo correto para expressar a realidade supra-racional e ascética é Resolução.

• Duas experiências sensoriais vividas no Norte da África — a de três negros dançando ao ritmo surdo e visceral do siroco, e a de uma dançarina árabe em um pátio perfumado de jasmins — são evocadas como exemplos de algo elementar que escapa às categorias ocidentais.

• É perigoso controlar as respirações VERDADEIRAS, aquelas que têm uma raiz oculta, e se algo ainda pode ser salvo, o ato virá simplesmente, como o caos que se resolve no mais límpido dos céus, sem as pseudo-ações poluídas pela “vontade” e pelo finalismo humano.

  • A ordem exige desinteresse absoluto e a ausência do que causa mudança naquilo que muda.
  • O ateísmo consiste em não ter um deus humano que se ocupa de resfriados e males triviais, um deus farmacêutico.
  • É preciso manter-se distante, como os chineses, não se aproximar, deixar o céu firme acima do grão sólido, tão alto quanto possível, posicionando-se no absoluto, nos contornos dos picos como assentos invioláveis acima do panorama, de onde se pode ver o fim deste mundo e do outro.