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Bruxas
LECOUTEUX, Claude. Witches, werewolves, and fairies: shapeshifters and astral doubles in the middle ages. Tradução: Clare Frock. Rochester: Inner Traditions, 2003.
A bruxa e o Duplo
- O tema do voo noturno das bruxas gozou de extraordinária popularidade, sendo interpretado por alguns como realidade e por outros como ilusão demoníaca, tendo a Igreja demonizado esses vestígios do paganismo.
- No século IX, um capitular de Carlos, o Calvo, e em 906, Réginon de Prüm (Libri duo de synodalibus causis) afirmam que certas mulheres pervertidas acreditam que saem à noite com a deusa Diana ou Herodias, mas que isso é absolutamente falso, fruto de ilusões de Satanás.
- Burchardo, bispo de Worms (por volta de 1010), insiste que tudo é ilusão e que tais mulheres são “enganadas pelo diabo” (a diabolo deceptae).
- Jacopo de Voragine, na “Lenda Dourada” (por volta de 1250), relata que São Germano viu uma multidão de demônios em forma de homens e mulheres que vinham se sentar à mesa preparada para as “boas senhoras que vêm à noite” (fadas e bruxas), mas quando enviou alguém às casas de cada um, todos foram encontrados em suas camas (eram os Duplos dos vizinhos adormecidos).
O exemplum de Etienne de Bourbon
- Etienne de Bourbon (Dominicano, por volta de 1180–1261) narra que uma mulher que perdeu dois filhos consecutivamente antes de completarem um ano de idade decidiu vigiar o terceiro filho, colocando nele uma cobertura de ferro (metal que faz os espíritos fugirem).
- Por volta da meia-noite, a mulher viu uma velha vizinha de pequena estatura montada em um lobo entrar pela porta fechada (vidit intrantem per januam clausam vetulam quamdam sibi vicinam, lupum equitantem).
- A mãe colocou o ferro em brasa no rosto da velha, que partiu com um grande grito (cum ejulatu maximo recessit); na manhã seguinte, a velha foi encontrada com a bochecha queimada, negando saber do crime (dicens non esse se impositi criminis consciam).
- O bispo, sabendo que a velha era uma boa paroquiana, suspeitou de uma diabreria e ordenou que o demônio se mostrasse; o demônio, assumindo a semelhança da velha (tunc demon, similitudine vetule se transmutans), removeu a pele queimada do rosto dela e a colocou em seu próprio rosto.
O relato de Gautier Map
- Gautier Map (De nugis curialium, 1181–1193) conta que um cavaleiro perdia seus recém-nascidos a cada ano, encontrados estrangulados no dia seguinte ao nascimento.
- Um peregrino que se juntou à vigília noturna viu, pouco depois da meia-noite, uma velha respeitável se aproximar do berço para estrangular o bebê; ele a segurou firmemente e marcou seu rosto com um ferro em brasa.
- A verdadeira matrona foi trazida e todos se maravilharam ao ver que ela era idêntica à prisioneira, até mesmo com a queimadura no rosto.
- O peregrino explicou que a mulher que ele segurava era a mensageira dos demônios, feita igual à outra para arruiná-la; quando ele a soltou, ela voou pela janela com grandes gritos e lamentações.
O voo noturno como catalepsia
- Todos os partidários da ilusão concordam que as mulheres que afirmam fazer voos noturnos estão sonhando ou alucinando, e caem em catalepsia (seus corpos permanecem imóveis e sem sensibilidade – corpora vero earum remanent sine aliqua sensibilitate).
- Por volta de 1250, Vicente de Beauvais (Speculum morale) relata que uma velha disse ao seu pároco que o havia visitado à noite com outras mulheres, mas o padre a trancou em uma sala e começou a espancá-la com o crucifixo.
- Jean Nider (Dominicano, por volta de 1435–1437) relata que a “bruxa” entra em uma pequena cuba, unge-se com um bálsamo, profere palavras mágicas e… adormece.
- Arnaldus Albertini (falecido em 1544) nota que o demônio engana mais facilmente “velhas estúpidas e pessoas doentes”, como “melancólicos, insanos, maníacos, tímidos, crianças e camponeses”.
A origem do bastão e do unguento
- Para designar uma feiticeira, o nórdico usa termos como túnriða (“aquela que cavalga a sebe” ou “que cavalga no prado fechado”) e völva (formado de völr, “bastão”).
- O bastão (völr, stafr ou gandr) é necessário para as práticas mágicas (seiðr) desde o início da antiguidade, sendo o ancestral da varinha de condão das fadas.
- O termo gandreið significa “cavalgada no gandr” ou “no bastão”, e renna gönðum significa “fazer seu gandr correr”, sendo que gandr também pode indicar um espírito do mesmo tipo dos espíritos auxiliares dos xamãs.
- O unguento (unguentum Pharelis) parece ser uma invenção relativamente recente ou um revival da antiguidade clássica, servindo como droga soporífica que permitia à bruxa entrar em catalepsia e libertar o alter ego; em um julgamento de 1335 em Toulouse, Catarina Delort jurou ter sido transportada sem ajuda de unguento, simplesmente caindo em um sono extraordinário todos os sábados à noite.
Evidências de duplicação nos testemunhos de Jean Bodin
- Jean Bodin (Daemonomania, 1520–1596) relata que em Nantes, em 1546, sete magos declararam que em uma hora dariam notícias do que acontecia num raio de sete léguas; perderam a consciência por três horas e, ao despertar, descreveram precisamente circunstâncias, lugares, ações e pessoas em Nantes e arredores, e a investigação revelou a exatidão de suas palavras.
- Em Bordéus (1571), uma velha bruxa confessou aos juízes que ela e suas irmãs bruxas eram levadas a determinados lugares a cada semana; quando o juiz Belot quis provas, ela se desfez das amarras, ungiu todo o seu corpo nua, caiu no chão como morta, privada de seus sentidos, e só voltou a si cinco horas depois, contando eventos que aconteceram em lugares estrangeiros, e descobriu-se que ela estava dizendo a verdade.
Os Benandanti e o papel da membrana fetal (caul)
- Carlo Ginzburg (1968) apresentou os Benandanti (“aqueles que viajam para o Reino Abençoado”), indivíduos que saíam à noite para lutar contra as bruxas, representando a última manifestação de um ritual de terceiro estado relacionado ao combate mítico entre inverno e primavera.
- Paolo Gasparutto (julgamento em Cividale, 1575) declarou: “Uma vez que partiam, se alguém se aproximasse da cama onde seu corpo estava deitado para chamar um deles, nunca receberia resposta e não poderia fazer o corpo se mover; mas se a pessoa evitasse olhar para ele ou falar com ele, uma resposta viria.”
- Gasparutto acrescentou que, se alguém faz ou diz algo enquanto os Benandanti estão ausentes por vinte e quatro horas, “o espírito permanece separado do corpo. Uma vez que o corpo é enterrado, esse espírito se torna um wanderer, e nós o chamamos de Malandante [aquele que viaja para o Reino Maligno].”
- Maria Gasparutto declarou que seu marido Paolo disse: “Esses Benandanti dizem que quando deixam o corpo, seu espírito se assemelha a um pequeno rato, e é o mesmo quando voltam; e enquanto está sem seu espírito, se o corpo fosse virado, ele permaneceria morto, pois o espírito não poderia reentrá-lo.”
- Em um julgamento em Lucca (1589), a velha camponesa Crezia di Pieve San Paolo declarou: “Conheço uma bruxa chamada Gianna. Um dia ela adormeceu e eu vi um rato sair de sua boca. Era seu espírito que estava partindo para não sei onde.”
- Battista Moduco respondeu à pergunta “Como se torna membro da companhia dos Benandanti?”: “Pertencem a este grupo todos aqueles que nascem com a membrana fetal (caul).”
A lenda do Rei Guntram
- Paulo, o Diácono (História dos Lombardos, final do século VII) relata que o Rei Guntram adormeceu durante uma caçada, a cabeça apoiada nos joelhos de um vassalo fiel; um pequeno animal saiu de sua boca, atravessou um riacho em uma ponte feita pela espada do vassalo, desapareceu em um buraco na montanha e depois voltou a entrar na boca do rei.
- Quando Guntram acordou, contou que sonhou que havia atravessado uma ponte, entrado em uma montanha e visto um tesouro; o vassalo contou o que testemunhou, e o rei mandou cavar perto do buraco onde o animal desapareceu e descobriu um tesouro.
- Hannjost Lixfeld compilou perto de duzentos testemunhos dessa tradição (desde a Idade Média até o século XX) em toda a Eurásia (Buriatos do Altai, Vodyaks e Lapões).
- O mesmo Paulo, o Diácono relata que o Rei Cunibert viu uma mosca na janela, tentou matá-la com sua faca, mas errou e removeu apenas uma de suas pernas; Aldo e Grauso, que o rei queria matar, encontraram no caminho um homem mancando com um pé faltando, que os avisou; o rei entendeu então que a mosca cuja perna ele havia cortado era um espírito maligno (o alter ego em forma de mosca, e a perna amputada resultou em um pé amputado).
O pesadelo (Mahr) como Duplo
- O pesadelo (ma(h)r) é também um Duplo, sendo a última manifestação do morto mal-intencionado, e as tradições germânicas coletadas por Vera Meyer-Matheis mostram que o animal que sai de um indivíduo adormecido o faz para pressionar ou espremer alguém.
- As formas do alter ego incluem: rato (quatorze vezes), gato (cinco vezes), vários insetos (cinco vezes), um passarinho e um redemoinho.
- Em Ratibor, uma jovem muito bonita ia a bailes mas sempre saía antes da meia-noite; quando seus pretendentes a prenderam até a meia-noite, ela ficou completamente rígida e caiu em estado sem vida; um ratinho jovem correu para a sala, atravessou o rosto da jovem, e ela voltou a si.
- No cantão de Uri (Suíça), conta-se que um homem virou o corpo de sua esposa depois que ela caiu em catalepsia, o que causou sua morte porque “seu espírito não pôde reentrar porque ela estava deitada de bruços”.
- Na Áustria, acreditava-se que o Alb (pesadelo) era a alma de uma mulher má sob um feitiço que deveria, à meia-noite, deixar seu corpo para sair e atormentar as pessoas, só podendo ser salva se lhe fosse permitido espremer até a morte o cavalo mais bonito ou a vaca mais bela do estábulo.
- Thjodolf Hvinverski (skald do século X, citado por Snorri Sturluson em Heimskringla) conta que a feiticeira Huld, por meio de seus feitiços, fez com que o Rei Vanlandi sentisse um forte desejo de ver sua esposa novamente; Vanlandi ficou muito sonolento (sinal infalível de ataque de Duplo), foi deitar-se e acordou logo depois gritando que a mara (Mahr fêmea) havia pisado sobre ele; seus amigos seguraram sua cabeça, mas a mara começou a esmagar suas pernas; seguraram suas pernas, mas a mara agarrou a cabeça de Vanlandi e o matou.
- “Les Evangiles des Quenouilles” (final do século XV, Flandres e Picardia) afirma: se o destino de um homem é ser um lobisomem, é raro que seu filho não se torne também um; e se ele tem filhas e não filhos, elas provavelmente serão pesadelos.
- J. Grimm (Deutsche Mythologie) notou a crença: “De seis meninas nascidas consecutivas de um casal, uma é um lobisomem.”
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