SPECULUM

HCIA

As premissas da teologia negativa estão longe de excluir uma situação dialogal — ao contrário, são essenciais à autenticidade dessa situação, como demonstra a Gnose islâmica, cujas premissas têm traços em comum com os da gnose em geral.

• A estrutura é constante: há “Aquilo que origina”; além do ser “que é”, há o “Deus que não é” (o ouk on theos de Basilides) — o Theos agnostos, Deus incognoscível e impredicável —; e há o Deus revelado, seu Nous que pensa e age, que sustenta os atributos divinos e é capaz de relação.
• Não é buscando um compromisso entre essas noções, mas mantendo firmemente a simultaneidade da visão, que se chega a falar de um Deus patético — não como exigência teórica oposta às teologias positivas do dogma da imutabilidade divina, mas como progressão interna que efetua, na experiência, uma passagem do silêncio vazio do Acima-do-Ser para Figuras e enunciados dotados de fundamento positivo.

A etimologia ismailita do nome divino Al-Lah projeta uma luz sobre o caminho percorrido, derivando a palavra ilah da raiz wlh — que connota ser dito estar oprimido de tristeza, suspirar em direção a, refugiar-se com temor junto a —, conferindo ao nome divino o significado de “tristeza.”

• Uma segunda etimologia, mais estranha pois desconsidera a gramática, lê ulhaniya como alhann(n)iya — substantivo abstrato formado da raiz hnn (= hnn), que significa desejar, suspirar, sentir compaixão.
• O verdadeiro nome da Divindade que exprime suas profundezas ocultas não é o Infinito e Todo-Poderoso das teodiceias racionais: o Deus ismailita cuja primeira criatura é o Arcanjo-Logos designa-se por um nome que exprime tristeza — a nostalgia do Deus revelado que aspira a retornar além de seu ser revelado.
• O insondável mistério intra-divino permanece inviolado — só pode ser conhecido na medida em que se revela em nós —, mas por meio de um conhecimento sempre incompleto respondendo a uma paixão sempre não saciada de ser conhecido, apreende-se o ponto de partida da teosofia pessoal de Ibn Arabi.

O hadith que todos os místicos do islã meditam incessantemente exprime o segredo da paixão divina: “Era um Tesouro oculto e desejei ser conhecido. Então criei as criaturas para ser conhecido por elas” — ou, com maior fidelidade ao pensamento de Ibn Arabi: “para tornar-me nelas o objeto de meu próprio conhecimento.”

• Essa paixão divina, esse desejo de se revelar e se conhecer nos seres por meio do conhecimento que eles têm dEle, é o motivo subjacente a toda uma dramaturgia divina — uma cosmogonia eterna que não é Emanação neoplatônica nem creatio ex nihilo, mas uma sucessão de tajalliyat, de teofanias.
• Os Nomes divinos — que são a própria Essência divina, pois os atributos que designam não são diferentes dela, embora não idênticos a ela como tal — existem desde toda a eternidade e são designados como “Senhores” (Arbab), com aparência de hipóstases.
• Esses Nomes são também designados como Presenças (Hadarat) — os estados em que a Divindade se revela a seus fiéis sob a forma de um ou outro de Seus infinitos Nomes.
• Os Nomes divinos têm sentido e realidade plena apenas por e para os seres que são suas formas epifânicas (mazahir) — e essas formas, substrato dos Nomes divinos, existiram desde toda a eternidade na Essência divina como individualidades latentes (a'yan thabita) que desde sempre aspiraram ao ser concreto em ato.
• Essa aspiração é ela mesma a nostalgia dos Nomes divinos que anseiam ser revelados — e essa nostalgia dos Nomes divinos não é outra coisa senão a tristeza do Deus não revelado, a angústia que experimenta em Seu desconhecimento e ocultação.

Das profundezas insondáveis da Divindade essa tristeza clama por um “Suspiro de Compaixão” (Nafas Rahmani) — que marca a libertação da Tristeza divina em simpatia com a angústia de Seus Nomes divinos que permaneceram desconhecidos, e nesse ato exala e desperta para o ser ativo a multidão de existências concretas individuais.

• Todo existente é, em seu ser oculto, um Sopro da Compaixão divina existenciante — e o Nome divino Al-Lah torna-se equivalente a al-Rahman, o Compassivo.
• A Gnose mística parte do Theos agnostos da teologia negativa para abrir um caminho ao “Deus patético” — e é aí que se une, na pré-eternidade, o pacto do simpatetismo que unirá para sempre a Divindade e seu fedele, o Adorado e o Adorador, num diálogo “compassivo.”
• A ideia de Simpatia divina como emancipadora dos seres está longe do atributo de Compaixão conhecido pelas teologias exotéricas como piedade ou misericórdia para com os servos — trata-se de uma concepção metafísica, ou mais precisamente, do ato inicial de uma metafísica do amor.
• O Sopro de Compaixão é ao mesmo tempo potência ativa, criadora e libertadora, e potência passiva — a própria substância, a “matéria imaterial” constitutiva de todos os seres, dos Espíritos angélicos aos seres da Natureza subelunar.

Os Nomes divinos não são atributos conferidos pelo intelecto teórico à Essência divina como tal — são essencialmente os vestígios de sua ação em nós, da ação pela qual cumprem seu ser por meio de nosso ser, assumindo em nós o aspecto do que, segundo a velha terminologia medieval, pode ser chamado de sua significatio passiva.

• Ibn Arabi declara: “Aqueles para os quais Deus permanece velado pedem ao Deus que em sua crença é seu Senhor que tenha compaixão deles. Mas os místicos intuitivos (Ahl al-Kashf) pedem que a Compaixão divina se cumpra — venha a ser, exista — por meio deles.”
• A prece do gnóstico não tende a provocar uma mudança num ser exterior que subsequentemente se apiedaria dele — tende a atualizar esse Ser divino tal como Ele aspira a ser por e para quem ora, que “em sua própria prece” é o órgão de Sua paixão.
• A prece do gnóstico significa: “Faze de nós, deixa que sejamos, Compassivos — torna-te por meio de nós o que desejaste eternamente ser.”
• Essa prece tem o valor de clarificar o grau de aptidão espiritual atingido, a medida em que se tornou “capaz de Deus” — mas essa medida é determinada pela condição eterna do ser, sua individualidade arquetípica.
• Ibn Arabi afirma: “Como eras na pré-eternidade, isto é, em tua virtualidade eterna, assim te manifestaste em tua condição presente. Tudo que está presente no ser manifesto é a forma do que ele era em seu estado de virtualidade eterna.”

Do princípio da virtualidade eterna decorrem consequências de largo alcance, entre elas a doutrina do “Deus criado nas fés” — expressão que recorre mais de uma vez nos escritos de Ibn Arabi.

• Em sentido pejorativo, designa o Deus criado pelo homem que permanece velado a Deus e que com crescente intransigência erige o Deus de sua fé como o único e absoluto Deus.
• Mas Ibn Arabi pergunta se esse “Deus criado nas fés” não é consequência da virtualidade eterna do ser que assim o cria — ao menos um esboço grosseiro de uma teofania.
• Ibn Arabi afirma: “A Compaixão divina também abraça o Deus criado nas fés.”
• Tornar-se um Compassivo é abraçar, numa simpatia religiosa total, as teofanias dos Nomes divinos em todas as fés — não para aceitar seus limites, mas para abri-los à expansão que a sympathesis divina primordial deles exige, emancipando-os da virtualidade e da ignorância que os confinam em sua estreita intransigência.
• A aprendizagem do gnóstico consiste em praticar fidelidade a seu próprio Senhor — o Nome divino com o qual está investido em seu ser essencial — e ao mesmo tempo ouvir o preceito de Ibn Arabi: “Que tua alma seja como matéria para todas as formas de todas as crenças.”
• Quem ascende a essa capacidade é um arif — “aquele que por meio de Deus vê em Deus com o olho de Deus.”

O agente real no ato e na atualização religiosa por excelência — revelado por uma fenomenologia da prece segundo as premissas da teosofia mística de Ibn Arabi — é sempre o invisível, o imaterial: a Compaixão age e determina, faz as coisas ser e tornar-se como ela, porque é um estado espiritual cujo modo de ação é a sympatheia.

• Essa sympatheia se especifica em cada caso pelo nome do ser cuja paixão (patheia) é sofrida — heliopatia no caso do heliotropo, teopatia no caso do místico.
• A prece ativa uma paixão-resposta na dimensão do ser manifesto de quem ora, e essa prece é por sua vez ativada pelo ser invisível (batin) — a dimensão transcendente, a contrapartida celeste do ser, sua individualidade eterna.
• Ibn Arabi designa as duas existências que constituem a existência total de um ser como lahut e nasut — a condição divina e a condição humana ou criada.
• Falar de monismo existencial em conexão com Ibn Arabi seria um erro — lahut e nasut não são dois trajes que o místico elege ou alterna à vontade.
• A conjunção de lahut e nasut na pessoa do Profeta foi meditada e revivida como protótipo da experiência mística — mas essa conjunção não é concebida como união hipostática de duas naturezas (segundo a cristologia dos Concílios da Igreja), e sim como união teofânica: a união de um Nome divino e da forma sensível em que esse Nome se torna visível.
• Os dois juntos — não um sem o outro nem confundidos — compõem a totalidade de um Nome divino: um como seu senhor (rabb), o outro como seu servo (abd), unidos por um pacto de suserania e vassalagem nascido com o ato inicial do Amor divino, com o Suspiro de Tristeza compassivo com a nostalgia dos Nomes divinos que clamavam pelos seres que os quereriam.
• Quando se abandona o pensar em termos encarnacionistas familiares à teologia ocidental e se enfrenta verdadeiramente as condições e estruturas das teofanias, a unio mystica aparece como a verdadeira realização de uma unio sympathetica.