SPECULUM

HCIA

A cosmogonia eterna concebida por Ibn Arabi parte de um Ser Divino sozinho em Sua essência incondicionada, da qual apenas uma coisa se conhece: a tristeza da solidão primordial que O faz ansiar ser revelado em seres que O manifestem a Si mesmo na medida em que Ele Se manifesta a eles.

• O leitmotiv não é a irrupção de uma Onipotência autárquica, mas uma tristeza fundamental: “Era um Tesouro oculto, ansiei ser conhecido. Por isso produzi as criaturas, para ser conhecido nelas.”
• Essa fase é representada como a tristeza dos Nomes divinos sofrendo angústia no não-conhecimento porque ninguém os nomeia — e é essa tristeza que desceu no Sopro divino (tanaffus), que é Compaixão (Rahma) e existenciação (ijad).
• A origem é determinada pelo amor, que implica um movimento de ardente desejo (harakat shawqiya) da parte de quem ama — apaziguado pelo Suspiro divino.
• A Criação não brota do nada, de algo diferente dEle, mas de Seu ser fundamental, das potências e virtualidades latentes em Seu próprio ser não revelado — e o termo tanaffus connota também “brilhar”, “aparecer” à maneira da aurora.

O Sopro divino exala o que Ibn Arabi designa como Nafas al-Rahman ou Nafas Rahmani — o Suspiro da Compaixão existenciante —, que dá origem à massa sutil de uma existenciação primordial denominada Nuvem (ama).

• Um hadith explica: “Alguém perguntou ao Profeta: Onde estava teu Senhor antes de criar Sua Criação (visível)? — Ele estava numa Nuvem; não havia espaço nem acima nem abaixo.”
• A Nuvem que o Ser Divino exalou e na qual originalmente estava recebe todas as formas e ao mesmo tempo dá aos seres suas formas — é ativa e passiva, receptiva e existenciante (muhaqqqiq).
• Através dela se efetua a diferenciação dentro da realidade primordial do ser (haqiqat al-wujud) que é o Ser Divino como tal (Haqq fi dhatihi).
• A Nuvem é a Imaginação absoluta e incondicionada (khayal mutlaq) — e a operação teofânica inicial pela qual o Ser Divino Se revela a Si mesmo, diferenciando-Se em Seu ser oculto e manifestando a Si mesmo as virtualidades de Seus Nomes com seus correlatos — as hexeidades eternas dos seres, seus protótipos latentes em Sua essência (a'yan thabita) — é concebida como a Imaginação Ativa criadora: a Imaginação teofânica.
• Nuvem primordial, Imaginação absoluta ou teofânica e Compaixão existenciante são noções equivalentes que exprimem a mesma realidade original: o Ser Divino do qual todas as coisas são criadas (al-Haqq al-makhlug bihi kull shay') — o “Criador-Criatura.”

Nessa Nuvem se manifestam todas as formas do ser — dos mais altos Arcanjos, os “Espíritos extáticos de amor” (al-muhayyamun), até os minerais da natureza inorgânica.

• “Criadas” — mas não produzidas ex nihilo, pois o único não-ser concebível é o estado latente dos seres, e mesmo em estado de pura potencialidade, ocultos na essência não revelada, os seres tiveram um estatuto positivo (thubut) desde a pré-eternidade.
• A “criação” tem um aspecto negativo: ela põe fim à privação de ser que mantém as coisas em sua ocultação — essa dupla negatividade, o não-ser de um não-ser, constitui o ato positivo.
• Nesse sentido é permitido dizer que o universo se origina ao mesmo tempo no ser e no não-ser.

A Criação como Epifania (tajalli) — passagem do estado de ocultação ou potência ao estado luminoso, manifesto e revelado — é um ato da Imaginação divina e primordial; e correlativamente, se não houvesse em nós esse mesmo poder de Imaginação Ativa (quwwat al-khayal) — a Imaginatrix —, nada do que nos mostramos seria manifesto.

• Aqui se encontra o elo entre uma criação recorrente, renovada de instante em instante, e uma Imaginação teofânica incessante — a ideia de uma sucessão de teofanias (tajalliyat) que opera a sucessão contínua dos seres.
• Essa Imaginação está sujeita a duas possibilidades: pode revelar o Oculto mas continua a velá-lo — é um véu que pode tornar-se tão opaco que nos aprisiona na idolatria, ou tão transparente que permite ao gnóstico conhecer o ser tal como é, o conhecimento que liberta porque é a gnose da salvação.
• O gnóstico que compreende que as formas múltiplas e sucessivas parecem separadas do Uno apenas quando veladas por um véu sem transparência — e que ao atingir a transparência sabe por que existe o Senhor e seu vassalo, o Adorador e o Adorado, o Amado e o Amante — compreende que qualquer afirmação unilateral de uma unidade que os confunde, ou de uma discriminação que opõe suas duas existências como se não fossem da mesma essência, é uma traição da intenção divina.

O Criador-Criatura é designado ainda como o “Deus imaginado” (al-Haqq al-mutakhayyal) e o “Deus criado nas fés” (al-Haqq al-makhlug fi'l-i'tiqadat) — e ao ato inicial do Criador imaginando o mundo corresponde a criatura imaginando seu mundo, seus mundos, seu Deus, seus símbolos.

• Trata-se das fases, das recorrências de um mesmo processo eterno: Imaginação efetuada numa Imaginação (takhayyul fi takhayyul) — recorrente assim como, e porque, a própria Criação é recorrente.
• A mesma Imaginação teofânica do Criador que revelou os mundos renova a Criação de momento em momento no ser humano revelado como Sua imagem perfeita.
• A Imaginação Ativa do homem não pode ser uma ficção vã — é essa mesma Imaginação teofânica que, no ser humano e por ele, continua a revelar o que mostrou a si mesma ao primeiro imaginá-la.
• Essa Imaginação pode ser chamada de “ilusória” apenas quando se torna opaca e perde sua transparência — mas quando fiel à realidade divina que revela, liberta.

A função própria da Imaginação Ativa — que o intelecto (aql) não pode substituir — é a de efetuar uma coincidentia oppositorum (jam' bayna'l-naqidayn), como aludido nas palavras do mestre sufi Abu Said al-Kharraz.

• Quando perguntado “Como conheces a Deus?”, Abu Said al-Kharraz respondeu: “Pelo fato de que Ele é a coincidentia oppositorum.”
• O universo inteiro dos mundos é ao mesmo tempo Ele e não-Ele (huwa la huwa) — o Deus manifestado nas formas é ao mesmo tempo Ele mesmo e outro que Ele mesmo, pois sendo manifestado é o limitado que não tem limite, o visível que não pode ser visto.
• Essa manifestação não é perceptível pelos sentidos nem verificável pela razão discursiva — é perceptível apenas pela Imaginação Ativa (Hadrat al-Khayal, a “Presença” ou “Dignidade” imaginativa — a Imaginatrix) nos momentos em que ela domina as percepções sensoriais, nos sonhos ou ainda melhor no estado de vigília do gnóstico.
• Perceber todas as formas como formas epifânicas (mazahir) — perceber que são outras que o Criador e que no entanto são Ele — é efetuar o encontro, a coincidência entre a descida de Deus em direção à criatura e a ascensão da criatura em direção ao Criador.
• O “lugar” desse encontro não está fora da totalidade Criador-Criatura — é a área dentro dela que corresponde especificamente à Imaginação Ativa, à maneira de uma ponte unindo as duas margens de um rio.
• A travessia em si é essencialmente uma hermenêutica dos símbolos (ta'wil, ta'bir) — método de compreensão que transmuta dados sensoriais e conceitos racionais em símbolos (mazahir) fazendo-os efetuar essa travessia.

A Imaginação é o lugar de aparição dos seres espirituais — Anjos e Espíritos que nela assumem as figuras e formas de suas “formas aparicionais” — e o lugar onde se cumpre toda a “história divina”.

• Nela os conceitos puros (ma'ani) e os dados sensoriais (mahsusat) se encontram e florescem em figuras pessoais preparadas para os eventos dos dramas espirituais.
• As histórias dos profetas têm significado porque são teofanias — e no plano da evidência sensorial em que se encena o que chamamos de História, o sentido dessas histórias, essencialmente “histórias simbólicas”, não pode ser apreendido.
• A Imaginação é o intermediário, a mediatriz — e a Primeira Inteligência (Aql awwal) é a primeira determinação (ta'ayyun awwal) que se abre dentro da Nuvem, que é ela própria a Imaginação teofânica absoluta.