SPECULUM

CRPS

No Ocidente, *fana* frequentemente causa estranhamento (compare, por exemplo, 'um momento no deserto da aniquilação' de Fitzgerald, onde, sem dúvida, 'aniquilação' representa a compreensão do autor da palavra *fana*). É natural que pessoas sensatas estremeçam e protestem diante da ideia de *aniquilação*. Mas não há protestos ou estremecimentos quando Walter Hilton ou outros místicos católicos pedem que a personalidade seja *anulada*, ou instam à sua *desintegração*, embora a ideia por trás de ambos os termos pareça ser a mesma. Pode-se ir além e sugerir que quando Nosso Senhor chamou seus seguidores para *perderem a si mesmos*, ou *negarem a si mesmos*, Ele estava insinuando a mesma coisa.

A palavra árabe *fanā*, como verbo, significa *desaparecer*, *sumir* ou *perecer*, *desvanecer-se*. A noção Sufi de *fanā*, portanto, parece ser que o lado *transitório* e *evanescente* do homem deve *passar*, para que algo ou alguém *duradouro* possa reinar supremo nele. 'Meu peito está tão cheio do pensamento do amado', canta Hāfiz, 'que o *pensamento de si mesmo desapareceu* da minha consciência'. Em outra passagem de seu Divan, ele diz:

'Entre o amante e o amado não deve haver véu;

'Tu mesmo és teu próprio véu, Hāfiz — saia do caminho!'

Quando *Deus é compreendido como tudo*, não pode e não deve haver mais menção de 'eu e tu'. Alguém bateu e perguntou 'Quem está aí?'. O Discípulo, que a princípio respondeu 'Sou eu', tornando-se mais sábio, agora respondeu: 'Tu mesmo!' E a tese Sufi é que é o próprio *ser divino* quem fala pela boca de Mansur al Hallij quando, em seu êxtase de *consciência de Deus* e *esquecimento de si*, ele grita: 'Anā al-Haqq' (Eu sou Deus). Atentar para si mesmo seria, para tal pessoa, uma forma de *shirk* ou *politeísmo*, uma negação do dogma fundamental: Não há deus senão Deus.

A *supressão*, o *desvio* ou a *transcendência* das noções humanas, fantasias, desejos, idiossincrasias, é apenas o aspecto externo e superficial desta *transformação divina*. Acima de tudo, é o *próprio eu* que deve ser *esquecido*, *renunciado*, *superado*. No entanto, esta *experiência suprema* só pode ser realizada pelo *próprio Senhor*, por um *ato de graça abundante*, submergindo todos os traços conscientes do eu individual. Isso não significa a *eliminação* ou *destruição* da personalidade humana. De fato, a *personalidade humana deve sobreviver* para manter este ato interminável de *adoração* e *autotranscendência*. Ela sobrevive, pode-se dizer, como o hidrogênio ou o oxigênio sobrevivem na água, por uma espécie de *substancialidade virtual*. Doravante, a vida do eu é *viver em e para outro*, em uma espécie de *êxtase* ou *inebriação perpétua*. Esta é a *libertação* e *exultação supremas*. Todo o resto é esquecido, tão maravilhosa é a visão que surge aos olhos despertos.

É certo que, enquanto esta vida dura, um estado de *sobriedade* (*sahw*), quando a *consciência de si* retorna, deve seguir-se ao estágio de *inebriação* (*sukr*), quando a pessoa se perdeu gloriosamente em si mesma. Mas à medida que o *processo de refinamento* avança, o ritmo acelera. O *assombro* (*tahayyur*) e a sensação de *estranhamento do mundo dos limites e da multiplicidade* aumentam. Na perfeição de *fana*, o próprio *fana* não é mais advertido: é o estado de *fana al-fana*, o *desaparecimento do desaparecimento*. A alma, entregando-se completamente a Deus, não tem mais retorno sobre si mesma. Muito frequentemente, mas não necessariamente sempre, este estado de *absorção em Deus* é acompanhado por *completa abstração do mundo dos sentidos* e total *esquecimento de tempo e lugar*.

Tão grandes eram os benefícios, tão maravilhosa a bem-aventurança deste estado de *abstração de si*, que alguns Sufis, em sua busca por ele, recorreram a *práticas deliberadamente voltadas para induzir o estado de transe*. Isso foi, claro, um *desvio equivocado*, testemunhando uma *confusão de valores*, uma falha em apreciar a *autonomia* e a *preveniência da graça divina*, bem como sua *transcendência* de todo fenômeno meramente físico. Se os efeitos da *graça* podem ser induzidos por meios artificiais, não é mais graça, mas uma forma de *magia feita pelo homem*. Melhor os ventos fortes da 'sobriedade' do que os suaves ares lídios de tais transes e exaltações autoinduzidas. Os maiores místicos persas estão, de fato, em acordo com nossos próprios mestres místicos ao sustentar que o verdadeiro *teste da autenticidade* de uma experiência mística se encontra em seus *efeitos sobre a alma, o caráter*: quando há *união com Deus*, a alma será preenchida com *luz* e *benevolência*, e desejará derramar seus tesouros de conhecimento e amor sobre almas famintas e sedentas.

Há outro sentido em que a doutrina de *fanā* está conectada com a *teoria Sufi da contemplação e união divinas*. Os mestres Sufis herdaram de Aristóteles a posição de que o conhecimento de um objeto exige uma espécie de *proporção* ou *ajustamento na faculdade de conhecimento* e que o conhecimento de que alguém é capaz é medido pelas condições de seu ser. Daí, concluíram, se o homem deve ser capaz de *conhecer a Deus*, de *atingir ma’rifat ou gnose*, deve ser *despojado de suas limitações meramente humanas e criadas*, deve *perder-se em seu eu finito*. Somente quando o *ser divino* preencheu o espaço deixado por um humano *abnegado* e *auto-renderizado* é que tal pessoa pode *alcançar o verdadeiro conhecimento Dele*.