SPECULUM

CRPS

Psicologicamente falando, além disso, é a experiência de místicos em todos os lugares que, com o advento de um *influxo sobrenatural*, surge uma *suspensão crescente ou total das múltiplas e discursivas atividades da mente*. A *intervenção da graça* tem o efeito de colocar o *funcionamento puramente natural* fora de ação — ou, talvez, esteja mais próximo da verdade dizer que a função natural é *elevada para operar em um plano superior*.

Evidências notáveis disso podem ser encontradas no fato de que aqueles que receberam uma *alta graça mística* são *reduzidos ao silêncio*. A maravilha da experiência *supera e silencia toda expressão humana*. Assim, o grande místico Junayd, de Bagdá, declarou: 'Quando o homem chega a conhecer a Deus, sua língua silencia'. E Muhammad ibn Wāsi: 'Quanto àquele que aprende a conhecer a Deus, sua fala se torna rara e seu assombro aumenta'.

Neste estado de coisas, o discípulo não permanece totalmente inativo. Ainda tem que fazer a sua parte, *desapegando o coração das coisas criadas*. E, no entanto, mesmo aqui, quando Deus põe o Seu coração num homem, Ele próprio se encarrega de o desapegar de uma forma eficaz, toda Sua.

Quanto mais o coração e a mente são purgados de *ghair* (qualquer outra coisa), mais fortemente o homem sente o *puxão* ou a *atração do amado divino*, o *Jānān*.

É então que a verdade da Ode de Maghribi se realiza, a saber, que:

'Por suas próprias forças ninguém pode encontrar o caminho que leva a Ele;

'Quem anda em Sua direção anda com o pé Dele.

'Até que o feixe de Seu amor brilhe para guiar a alma,

'Ela não parte para contemplar o amor de Sua Face.

'Meu coração não sente a menor atração por Ele

'Até que uma atração venha Dele e atue em meu coração.

'Desde que aprendi que Ele anseia por mim, o anseio por Ele nunca me deixa por um instante.

'Tantas vezes Ele se colocou diante do meu coração sensível que ele assumiu Seus próprios modos e temperamento.'

É, portanto, esta *atração divina*, e não qualquer esforço humano como tal, que efetivamente leva a alma à *bem-aventurança* e à *salvação*. A *graça* não está sujeita a leis ou condições humanas. Daí, como apontam os doutores Sufis, o estudo da *vida mística* é completamente diferente de disciplinas como a física ou a matemática. Rūmi, no primeiro livro do Masnavi, em uma passagem onde comenta o versículo corânico: 'O que Deus quer acontece, o que Ele não quer não acontece', declara:

'Em última instância

'Sem a graça de Deus somos nada, nada.

'Sem os favores de Deus e de Seus familiares

'Até a página de um anjo fica borrada.'

Quando perguntaram ao Sheik Abū Said Abūl Khair: 'Quando o servo de Deus é libertado de suas dívidas?', ele respondeu: 'Quando seu Senhor o liberta. Atribuir a *libertação espiritual* aos próprios esforços e não à *pura graça* (*tawfiq*) é *idolatria* ou *politeísmo*.' Neste estado, diz Abū Said Kharrāz, se alguém perguntar: 'De onde és? E o que queres?', a única resposta que se pode dar a ambas as perguntas é 'Deus'.

Assim também, Shibli diz que a vida Sufi é 'o *desaparecimento do meramente humano* e o *aparecimento do puramente divino*'.

Sheik ‘Attār, no Mantiq ut-Tair, diz ao viajante:

'Seja *aniquilado*, para que seu ser possa vir a ti Dele. Enquanto existes, como a verdadeira existência pode vir a ti? Até que estejas *perdido na humildade* e *fanā* (aniquilação), como a afirmação e a permanência te alcançarão do Todo-Poderoso?'

Maulānā Rūmi, no quinto livro do Masnavi, conta a história do 'amante que relatou ao amado seus leais serviços, expôs sua impotência e finalmente perguntou se havia algum outro serviço que pudesse realizar'. A isso, o amado respondeu: 'Tudo isso fizeste, mas deixaste de fazer a *única coisa necessária*: *morrer para si mesmo*, o *abandono de si*. Abordaste os ramos, não a raiz. Ainda estás vivo, ainda vives em ti mesmo. Vem, agora, *morre se és um amante que dá a vida*. Morre, e encontrarás a *vida em sua plenitude*.'

Em seu Tezkeret al Awliyā, Sheik ‘Attār ilustra um dos efeitos da *absorção em Deus* por um incidente na vida de Bāyazid Bistāmi. Bāyazid tinha um discípulo que o acompanhava há vinte anos, mas cujo nome ele nunca conseguia lembrar. Um dia, o jovem disse-lhe que estava sinceramente triste por, após vinte anos, seu mestre ainda não se lembrar de seu nome. O sheik respondeu: 'Não estou zombando de ti. O *nome Dele veio a mim* e *excluiu todos os outros nomes de minha mente*. Aprendo seu nome e logo o esqueço novamente!'

Se há um ponto em que todos os Sufis concordam, é nesta necessidade de *se livrar do eu para alcançar a Deus*. Aquele velho místico Abū Said disse: 'Onde quer que haja algum pensamento de ti mesmo, ali está o inferno. Onde quer que não estejas, ali está o céu'. E acrescentou, em outra ocasião: O véu entre o servo e seu Senhor não é nem o céu nem a terra, nem o trono nem o limiar. O *verdadeiro véu é o teu egotismo, o teu pensar em ti mesmo*. Livre-se disso e alcançarás a Deus.

Outro efeito ocasional da *absorção mística* é a *insensibilidade*. Abul Khair Aqta’ tinha uma mão doente. Os médicos decidiram que a mão teria que ser amputada. Como ele não consentia, seus discípulos aconselharam-nos a esperar até que o Sheik entrasse em oração, quando ele se tornava completamente insensível. Seguiram este conselho e foi somente quando ele saiu da oração que descobriu que sua mão havia sido amputada.

No caso de vários grandes místicos, este estado de *transe* ou *insensibilidade* era interrompido quando chegava a hora de recitar o *namāz* ou a *oração ritual*. Assim que esta terminava, o místico retornava imediatamente, involuntariamente, ao estado de transe. Isso é registrado de Shibli e de Nūri, para mencionar apenas dois. O fenômeno é conhecido como *jam’ wa tafriqa* (*união e separação*).

O *conhecimento místico de Deus* também pode ter como subproduto a qualidade conhecida como *firāsat*, ou *perspicácia sobrenatural* que se estende a fatos relacionados a assuntos criados. Várias histórias são contadas sobre esse tipo de *segunda visão* através da qual os Sufis, celebrados por sua *absorção mística*, estavam cientes do que estava acontecendo com pessoas a uma grande distância.

Mais drásticas, entretanto, foram as afirmações feitas por alguns Sufis com base na *luz interior* que iluminava seus corações. Frequentemente, essa ‘*luz interior*’ os levava a condutas em desacordo com as noções recebidas sobre ortodoxia ou propriedade. Teólogos mais rigorosos encontraram perigos nesse recurso a um *critério interno e pessoal*.

Às margens desta zona de *luz interior*, em aglomerados brilhantes ou em formas retorcidas escuras, estão os *khatarāt wa vasāvis* (*bons ou maus pensamentos*). Os Sufis tendiam a ser *ahl al-khatir* — devotos do primeiro pensamento que entra na mente, pois este é considerado como vindo *diretamente de Deus* e não como resultado da reflexão.

É relatado sobre Khair an-Nassaj que um dia lhe veio um pensamento de que Junayd estava à porta. Ele repeliu o pensamento como uma distração. O mesmo pensamento recorreu, apenas para ser repelido novamente. Finalmente, ele foi até a porta e a abriu. Lá estava Junayd.