SPECULUM

CRPS

Na teologia cristã, a visão de Deus é uma recompensa, uma consumação, reservada para a *próxima vida*. Nesta vida, ‘nenhum homem jamais *viu Deus*’. Os Sūfis, ao contrário, rejeitam este *fardāyi zāhid* (o amanhã do devoto), para usar a expressão de Hāfiz. Eles estão focados no *aqui e agora*. A própria palavra *mushāhada* contém a noção de visão direta, *shuhūd*. A alma, pelo fato de sua natureza espiritual e intelectual, é convidada por Deus a contemplá-Lo e Ele concederá este favor a todos que O servem sincera e inteiramente. A condição necessária para a revelação divina não é tanto a morte física, mas uma *morte mística*, morte do *eu*. O *eu* é um *véu*, um *obstáculo* à *visão dEle*. Ele deve desaparecer para que Deus possa aparecer. Deus é, de fato, *tudo o que realmente existe*. O resto é apenas *aparência*. A *aparência* brilha e se desvanece no fundo imutável do Ser. Ainda assim, na natureza das coisas, Deus é livre para Se revelar ou Se esconder. Se Ele Se revela ao Seu servo, isso será um *dom gratuito* de Sua *graça*. Segue-se, então, que a disposição preliminar de aniquilação (desaparecimento do eu) também é um efeito da *graça*, não pode ser alcançada pelos próprios esforços de um homem. No entanto, nunca poderia ser alcançada se a natureza espiritual do homem, atestada pelo corânico *nafakhnā fihi min rūhinā* (nós sopramos nele do nosso Espírito), já não possuísse a *raiz da questão*, não colocando limite ao alcance de seu conhecimento e experiência espiritual. É verdade que um grande místico como ‘Attār pode dizer:

‘A mente não atinge a fronteira da Tua perfeição.

A alma não alcança por si mesma o Palácio da União (visāl).

Se todos os átomos do mundo se tornassem olhos,

Nunca poderiam compreender a Tua infinita Beleza.’

E

‘Esta minha razão, que por muito tempo fiz meu guia,

Consumi-a no esforço de conhecer a Deus.

Toda a minha vida foi gasta e com esta fraca razão aprendi

Apenas isto: que ainda não O conheço.’

Mas ‘Attār está aqui falando apenas da *razão humana desamparada* (*‘aql*) e, além disso, está pensando na *natureza infinita do objeto divino*, que sempre, necessariamente, transcenderá os poderes de uma mente finita. Lahiji compara a *razão discursiva* ao *cajado de um cego*. Ele precisa, no entanto, ser guiado por alguém que vê, e este tipo de visão é peculiar a *profetas*, *santos* e *místicos*, concedida apenas como recompensa por uma obediência e devoção que envolvem corpo, mente, coração e espírito. A visão de Deus é concedida a um *coração apaixonado por Ele* e que O busca constantemente. ‘Attār também tem a seguinte quadra:

‘O coração está apaixonado pelo Teu rosto com uma fé sincera,

A alma tem buscado a união Contigo desde o princípio.

Quem não buscou a união Contigo nada encontrou.

Quem Te encontrou, não busca mais nada.’

Como outro escritor expressa: *Nāgāh miyāyad vali bar dil i āgāh miyāyad* (Ele vem sem aviso, mas Ele vem apenas para um coração *despertado*).

Os homens são divididos em vários grandes grupos de acordo com o uso que fazem de suas faculdades. Além daqueles que deixam suas *faculdades sensuais* predominarem, há muitos que escolhem uma vida em que as *faculdades racionais* e *discursivas* levam a *maior parte* e que se contentam em restringir seu campo de ação às coisas dos sentidos e a obter seus sucessos ali. Um número considerável desses, de fato, recusa-se a admitir a existência de quaisquer objetos ou valores além deste campo material, aberto à medição exata, e fecham suas mentes, por princípio, contra qualquer *iluminação divina* ou *experiência extracorpórea*. A categoria restante consiste naqueles que *subordinam as coisas temporais* à busca por *coisas espirituais e eternas*. Estes são os *ahl i dil* (homens de coração), *amigos sinceros e confiáveis de Deus*. É sobre estes que Ele derrama *dons do espírito*, incluindo conhecimento místico, resignação e *confiança ilimitada em Deus*.

Homens deste tipo não se contentam por muito tempo em adorar a Deus cega e indiscernidamente. O *amor a Deus* os *impulsiona* a buscar um *conhecimento cada vez mais íntimo e delicado dEle*. Assim, a ‘Ali (a quem os místicos persas traçam a *cadeia viva* — *silsileh* — da tradição espiritual) foi perguntado: ‘Você vê a Deus?’ e ele respondeu: ‘Eu não adoro um Deus que eu não vejo’.

Este *conhecimento íntimo*, *infuso de Deus*, portanto, não é alcançado por qualquer processo de *pensamento discursivo*, pela elucidação de *provas racionais*. A beleza de Deus é *tornada visível* aos corações que O amam pela *difusão neles de Sua própria luz essencial*. Em uma linha bem conhecida de seu *Masnavi*, Rūmi diz que o *sol é sua própria evidência*: *Aftāb āmad dalil i āflāb*. E assim Nūri, perguntado qual é a *prova de Deus*, respondeu: ‘*Deus*’. Ele acrescentou que ‘sempre que o Senhor Se oculta de alguém, tal pessoa é totalmente privada de prova ou conhecimento dEle’. (Jāmi, *Nafahāt ul Uns*.) Se Deus (na *Sūrat an Nūr*, Sura 24 do Corão) é comparado à *luz em uma lâmpada* colocada em um nicho, o nicho, devemos saber, é o *coração crente e amoroso*. Desta fonte brota, não o *conhecimento árido* (*‘ilm*, ciência), mas aquele *conhecimento íntimo* adquirido em contato com um *espírito afim*, uma *personalidade viva*. Daí ser chamado *‘ilm ladunni* — conhecimento derivado da própria *Presença divina*. Isso é *Hāl* (experiência mística), não *qāl* (boato), não ‘o que meu pai me disse’, mas ‘o que *meu Senhor me mostrou*’.

Quem assim *transcendeu o pó* e alcançou o *reino da luz solar inextinguível* não pode mais ser dito que anda pela *fé*. Assim Rūmi, no primeiro livro do *Masnavi*, declara:

‘Aquele cujo mihrāb (o canto de oração voltado para Meca) tornou-se a própria essência divina

Estaria errado em seguir adiante no caminho da fé.

Aquele que se tornou o Camerlengo Particular do Rei

Só teria a perder ao se envolver em comércio em nome do Rei.’

Em seu *Divān i Shams Tabriz*, o mesmo poeta pergunta:

‘Quando o sol brilha, onde está o crepúsculo da dúvida, ou, já que estamos, onde está a lâmpada da crença? A fé diz: Venha, e a dúvida diz: Volte. Mas quando a alma com radiância inextinguível ilumina o corpo, “para frente” e “para trás” não fazem mais sentido.’

Ter recebido o *favor desta visão de Deus no coração* é uma *bênção incomparável*. Sari Saqati é citado no *Kashf ul Mahjūb* (edição de Zhukovski, p. 137) da seguinte forma:

‘Ó meu Deus, envia-me qualquer tormento ou aflição que quiseres, exceto o de ser privado da contemplação da Tua face, pois quando contemplo a Tua beleza sou capaz de suportar qualquer sofrimento, enquanto, quando sou privado dela, até as Tuas bondades e misericórdias são difíceis de suportar. O tormento mais doloroso do inferno é ser excluído da Tua visão. No Paraíso, nenhuma bem-aventurança pode ser comparada à revelação da Tua Face. Ser velado de Ti não é melhor que ruína e danação. Assim (continua Sari) o caminho de Deus é dar ao coração do Seu servo a graça de contemplá-Lo, quaisquer que sejam as vicissitudes pelas quais sua alma esteja passando, a fim de que ele possa suportar todos os tormentos e provações e práticas penitenciais por causa da doçura daquele delicioso sabor (*shirīnī*).’

Foi dito de Bāyazid Bistāmi que, quando perguntado quantos anos tinha, respondeu: ‘Quatro anos’. ‘Como assim?’ ‘Por setenta anos vivi sob o *véu deste mundo*. Por apenas *quatro anos* tenho O visto. Aqueles anos *velados* não conto como parte da minha vida.’

Bāyazid também disse: ‘Enquanto se sabe que é Deus (quem se está vendo), a revelação não é completa. Quando é completa, não se pode mais refletir conscientemente sobre ela.’

Este estado pode surgir, diz Hujviri, seja da *plenitude da certeza* (*yaqīn*) ou do *poder conquistador do amor*. Assim, quando Muhammad ibn Wāsi’ disse: ‘Nunca vi nada sem ver Deus nele’, foi da *plenitude da fé e da certeza*. Quando Shibli disse: ‘Não vi absolutamente nada além de Deus’, ele foi *arrebatado pela impetuosidade do amor*, pela *divina jazba* ou atração.