DAVIS, Dick. Faces of Love: Hafez and the Poets of Shiraz (Penguin Classics Deluxe Edition). East Rutherford: Penguin Publishing Group, 2013.

• Apesar da fama que seus poemas alcançaram muito além de sua cidade natal antes de sua morte, pouquíssimo se sabe sobre a vida de Hafez, cujo curso parece ter sido relativamente sem sobressaltos para alguém que viveu em tempos tão turbulentos e em uma cidade tão disputada.
  • Hafez nasceu em Shiraz, provavelmente em 1315 — embora a data de 1325 também tenha sido aventada —, e morreu na mesma cidade em 1389 ou 1390.
  • Shiraz contava com cerca de 60.000 habitantes, e toda a região ao redor somava aproximadamente 200.000 pessoas.
  • A cidade abrigava alta concentração de figuras religiosas veneradas e numerosos poetas, grupos que nem sempre se entendiam bem.
  • Shiraz tinha certa reputação de devassidão em alguns segmentos da população.
  • Não era uma cidade monolíngue: a maioria falava persa, havia um dialeto local com sua própria poesia, além de falantes de turco, árabe e lório — dialeto do oeste da Pérsia.
  • Também não era uma cidade de uma só religião: a grande maioria era muçulmana sunita, mas havia judeus, cristãos e, segundo o próprio Hafez, uma comunidade zoroastriana — embora se sugira que seus zoroastrianos sejam mais fantasia nostálgica do que realidade, uma forma de dizer “muito persa, mas muito heterodoxo”.
  • Como centro comercial, Shiraz possuía um bazar florescente cujos membros frequentemente tomavam as ruas em momentos de agitação política.
  • A cidade era comparativamente rica — em parte por suas vantagens comerciais, em parte por ter escapado da conquista mongol que devastou o norte do Irã —, o que lhe permitia sustentar uma vida cortesã relativamente rica, mas essa mesma riqueza atraía ambições externas.
  • Shiraz era famosa pela pureza de seu ar e pela beleza de seus jardins, e nenhuma outra cidade persa inspirou tributos tão eloquentes e afetuosos de seus poetas.

• Em seus poemas, Hafez louva os reis da dinastia Inju, manifestando especial gratidão por seu patrono Abu Es'haq, e a trajetória do poeta esteve intimamente ligada às disputas políticas que sacudiram Shiraz ao longo do século XIV.
  • Após a queda dos Inju diante do senhor da guerra mozafárida Mobarez al-din em 1353, Hafez provavelmente deixou a cidade, possivelmente indo a Bagdá, onde governava o príncipe jalaírida Sultão Oways — mencionado pelo poeta em um de seus versos.
  • Em 1358, quando o filho de Mobarez al-din, Shah Shoja, depôs o pai, Hafez retornou a Shiraz e passou a frequentar sua corte.
  • O historiador Khandamir — o mesmo que registrou a brutalidade de Mobarez al-din — relata que Shah Shoja discutia os poemas de Hafez diretamente com o autor.
  • Hafez também visitou Isfahan em algum momento da vida, mencionando com nostalgia o rio e um bairro específico da cidade.
  • Ao morrer, Hafez era o poeta mais famoso da Pérsia, e sua fama havia se espalhado pela Ásia Central e pela Índia.

• Muitos dos poemas de Hafez, apesar de sua popularidade quase imediata, não são transparentes em seu significado, acumulando dificuldades que vão da literalidade à coerência interna e à possibilidade de sentidos alegóricos subjacentes.
  • A dificuldade de compreender como os versos dos gazais de Hafez se conectam entre si foi algo sobre o qual o próprio Shah Shoja se queixou ao poeta pessoalmente.
  • Como disse Keats, cada fenda está carregada de minério — imagem que se aplica à densidade dos poemas de Hafez.
  • Em uma cultura em que poetas se orgulhavam de sua fecundidade, o Divã de Hafez — sua coletânea completa — é um volume relativamente pequeno, estimando-se que ele tenha escrito cerca de dez poemas por ano, número ínfimo em comparação com seus contemporâneos.
  • A densidade e a frequente obscuridade de seus versos parecem deliberadas, fruto de extensa revisão e polimento.
  • Duzentos anos após a morte de Hafez, Lorenzo Giacomini, em sua homenagem ao poeta italiano Torquato Tasso, observou que o grande poeta “evitou aquela facilidade supérflua de ser imediatamente compreendido, e escolheu o novo, o incomum, o inesperado, o admirável, tanto nas ideias quanto nas palavras” — elogio que se aplicaria igualmente a Hafez.

• O fato de Hafez ter “evitado aquela facilidade supérflua de ser imediatamente compreendido” fez com que sua poesia atraísse rapidamente comentários, sendo o mais célebre deles o do turco Sudi, cujo alcance e limitações moldaram toda a tradição exegética posterior.
  • Sudi nasceu na Bósnia — então parte do Império Otomano —, indicativo de quão longe a fama de Hafez havia chegado; era um polímata brilhante oriundo de pequena aldeia, e o persa era provavelmente sua terceira ou quarta língua.
  • Seu comentário, escrito em turco e destinado a um público para quem o persa era uma conquista intelectual, explica virtualmente tudo: cada palavra, cada ponto gramatical, cada nuance detectável.
  • A proximidade temporal de Sudi em relação a Hafez e sua exaustividade conferiram grande autoridade ao comentário, embora exegetas posteriores o vissem como ponto de partida para elaborações ulteriores, não como guia definitivo.
  • Sudi tende a ater-se a sentidos bastante literais, sugerindo interpretações místicas ou espirituais apenas quando o vocabulário do poema o justifica de modo óbvio — por referências a “anjos”, “paraíso” ou similares.
  • Comentadores posteriores expandiram progressivamente o número de poemas interpretados como místicos ou sufis, até que virtualmente todos passaram a ser tratados dessa forma, tornando a interpretação predominantemente mística o padrão consolidado.

• Quanto mais distantes do tempo de Hafez, mais insistentes se tornam os comentadores em afirmar que preocupações místicas — e não seculares — constituem o verdadeiro objeto dos poemas, embora essa tendência revele tanto a reverência pela figura do poeta quanto o desejo de protegê-la de qualquer mancha.
  • Desde cedo Hafez foi figura venerada: o próprio Sudi, apesar de sua adesão habitual ao sentido literal, defende o poeta contra acusações de trivialidade ou grosseria.
  • Ao final de um poema, Hafez afirma ser “ignorante”, e Sudi comenta que isso deve ser lido como ironia e piada autodepreciativa — acrescentando acidamente que quem concluir daí que Hafez era ignorante chegou a uma conclusão ignorante.
  • O desejo de preservar a reputação de Hafez de qualquer coisa minimamente reprovável tornou-se padrão nos comentários posteriores: atividades como beber vinho ou flertar com serventes eram rotineiramente explicadas como metáforas místicas.
  • Apenas no século XX essa leitura sistematicamente mística foi seriamente contestada, e ainda assim apenas por uma minoria de críticos e historiadores literários.

• Os defensores da interpretação exclusivamente mística e sufi dos versos de Hafez — segundo a qual o “vinho” significa doutrina ou prática mística, o “amigo” significa Deus, a “ausência” significa distância do divino e a “taverna” designa um local de reunião sufi — precisam enfrentar evidências contrárias presentes nos próprios poemas.
  • Quase todas as vezes que Hafez menciona os sufis ou o sufismo, o faz com desprezo, considerando-os apenas mais uma variedade de hipócritas — e a hipocrisia é, para ele, o grande pecado.
  • Argumenta-se que Hafez estaria deliberadamente desviando os não iniciados, ou convidando o desprezo porque os sufis o buscavam; mas muitos leitores acharão difícil não tomá-lo ao pé da letra.
  • Quando Hafez admite ter vestido o manto sufi, indica também que não era muito sufi por baixo dele — como acredita que muitos outros que exibem o sufismo tampouco o são —, e que o melhor a fazer é livrar-se do manto.
  • A comparação de tom entre os poemas de Hafez e os de poetas declaradamente sufis como Eraqi, Attar e Rumi é reveladora: nesses, o tom tende a ser consistente, focado e implacável em sua concentração; nos poemas de Hafez, os deslocamentos abruptos de tom e registro são a norma.
  • Os poemas de Hafez frequentemente parecem minar qualquer sentido de que existe uma única verdade a ser perseguida — o que é precisamente o princípio central da poesia sufi —, deslizando de possibilidade em possibilidade de forma atípica em relação à maior parte da poesia sufi persa.

• O problema do vinho nos versos de Hafez é particularmente agudo, pois há poemas que se referem diretamente ao fechamento das tabernas por Mobarez al-din e à sua reabertura por Shah Shoja, tornando difícil interpretar o vinho nesses casos como qualquer coisa além de vinho real.
  • Isso não significa que o vinho nos poemas nunca possa ter implicações sufis, pois Hafez frequentemente parece jogar com essa possibilidade — e jogar com possibilidades é um modo em que ele claramente se sente à vontade.
  • A interpretação predominante, contudo, é a de que o vinho em seus poemas é, na maior parte das vezes, simplesmente isso: vinho literal.

• O pseudônimo Hafez — cujo nome de batismo era Shams al-din Mohammad — carrega em si uma ambiguidade constitutiva que sintetiza as tensões centrais de sua obra, pois o termo designa ao mesmo tempo o recitador do Alcorão e, no persa medieval, o músico profissional.
  • “Hafez” significa “aquele que conhece o Alcorão de cor” e, por extensão, “aquele que recita o Alcorão”; a palavra vem de uma raiz árabe que significa “preservar” ou “guardar”.
  • No persa medieval, hafez tinha outro significado: o preservador não do Alcorão, mas do conhecimento da técnica musical — transmitido exclusivamente por exemplo e aprendizado, não por textos, tornando esses “preservadores” indispensáveis para a sobrevivência da música entre gerações.
  • “Hafez” era sobrenome bastante comum para músicos profissionais no Irã medieval, especialmente cantores — a escritora iraniana Homa Nateq lista vários músicos medievais que incorporaram o termo ao nome artístico como espécie de anúncio de maestria musical.
  • Enquanto o recitador do Alcorão era necessariamente respeitável e pressupunha disposição sóbria, os músicos eram considerados gente de reputação duvidosa, associados a comportamento dissoluto e por vezes tumultuoso — o oposto moral do recitador sagrado.
  • O pseudônimo funciona assim como um trocadilho permanente que evoca simultaneamente o sublime e o escandaloso, o exaltadamente religioso e o secularmente sedutor — e é plausível que a presença dessas duas conotações contraditórias seja precisamente a razão pela qual o poeta o escolheu.
  • Sudi observa em seu comentário que Hafez era famoso pela doçura de sua voz de cantor, e é praticamente certo que seus poemas eram destinados a ser cantados tanto quanto recitados — associação com a performance musical que persiste até hoje.

• Embora alguns poemas de Hafez sejam inegavelmente sobre preocupações sérias que poderiam ser chamadas de religiosas, suas convicções espirituais são fortes mas inespecíficas, e recusam qualquer confinamento dogmático.
  • Mais de uma vez o poeta diz ser um pássaro do paraíso aprisionado no mundo, desejando retornar a um estado paradisíaco.
  • Seu pensamento é assombrado pela incognoscibilidade dos propósitos da vida — e ele às vezes se pergunta se a vida tem propósito algum.
  • Seus versos estão repletos de imagens e figuras oriundas da tradição religiosa, e ele fala da misericórdia divina, da qual geralmente se diz seguro, apesar da condenação alheia ao seu modo de vida dissoluto.
  • Hafez afirma que muçulmanos, cristãos e judeus têm igual acesso à verdade, mas que o amor e a compaixão são os melhores guias para a conduta, pois o conhecimento dogmático é inatingível.

• Diante das dicotomias discordantes em seus poemas, o mais útil é reconhecer que o pseudônimo Hafez invoca simultaneamente ambos os sentidos — o elevado e religioso de um lado, o dissoluto e secular de outro —, assim como os poemas transitam entre esses dois mundos.
  • É até plausível que a presença desses dois significados com suas conotações contraditórias tenha sido precisamente a razão pela qual o poeta escolheu “Hafez” como pseudônimo.
  • Para um público medieval, o nome também evocaria a ideia de música — e fica claro nos poemas que Hafez amava a música profundamente.

• Embora seja difícil caracterizar Hafez em termos de paralelos ocidentais, relacioná-lo a figuras da literatura europeia pode ser útil para leitores anglófonos, dada a afinidade estrutural e temperamental que compartilha com alguns deles.
  • Como Horácio, Hafez combina de modo simultâneo e paradoxal a dependência de um mecenato generoso com o elogio das alegrias da privacidade e da amizade longe dos centros de poder, além de compartilhar o amor pelo vinho e a susceptibilidade melancólica aos prazeres e dores de Eros.
  • Como os trovadores medievais do sul da Europa, Hafez une poesia e música, e seus versos são inequivocamente cortesãos, mas carregam sugestões claras de uma desrepute vadio.
  • Hafez se assemelha especialmente aos trovadores que praticavam o trobar clus — “forma fechada” —, estilo deliberadamente carregado de dificuldades e alusões inacessíveis a quem está de fora, técnica que, como o próprio Hafez diz em um de seus rubais, era destinada aos “iniciados da arte”.
  • Como Shakespeare, Hafez opera por meio de mudanças abruptas de tom e amplitude de referências, reunindo no mesmo momento poético áreas completamente díspares da experiência humana.
  • Seus poemas lembram também as canções de Bob Dylan — especialmente as mais meditativas —, tanto pela presença da música quanto pelo modo como uma canção de Dylan frequentemente paira à beira do parafraseável, seja por falta de informação de fundo, seja porque não há narrativa subjacente a ser encontrada, apenas uma série de imagens que criam um clima pervasivo e sugerem coerência temática.
  • Há ainda em Dylan um ódio à hipocrisia e um senso sério, casualmente expresso, de que a vida é séria demais para poses e mentiras — “Portanto, não falemos falsamente agora, a hora está se tornando tarde” poderia facilmente ser um verso de Hafez.