SPECULUM

DA SABEDORIA DA VERDADE NO VERBO DE ISAAC

IASP

A redenção de um profeta (tendo Isaque sido um profeta) pela imolação de um animal como oferenda:
Como, então, o balido de uma ovelha e a fala humana são iguais?
Deus, o Magnífico (que diz no Alcorão: “E nós o redimimos por meio de uma grande imolação”) magnificou o carneiro,
, — Não vejo em virtude de qual escala… .
Camelos e gado são, sem dúvida, maiores em corpo,
E ainda assim eles cedem lugar a um carneiro sacrificado como oferenda.
Como posso não saber como um carneiro substituiu
Com sua pequena pessoa, o representante do Clemente na terra?
Mas você não vê que a ordem (de abater o carneiro em vez de Isaque) implica uma ordem lógica?
Garantindo o ganho e compensando a perda ?
Pois não há criatura (terrestre) superior ao mineral,
Depois, ao vegetal, de acordo com seus graus e suas classificações;
E é depois do vegetal que vem o animal nessa hierarquia ;
Cada um (dos seres desses três reinos) conhece seu criador por intuição direta (kashf) e por sinais óbvios ;
Ao passo que o homem é condicionado (em seu conhecimento de Deus) pela razão, pelo pensamento e pelo dogma de sua crença.
Isso foi afirmado por Sahl (at-Tostarî) e pelo conhecedor da realidade , como nós,
Pois todos nós — nós e vós — estamos na estação da virtude contemplativa (al-ihsan).
Cada um que contempla a realidade que contemplei,
Dirá o mesmo, secreta e abertamente.
Portanto, não se voltem para aqueles que nos contradizem,
E não semeiem sementes na terra dos cegos!
Pois eles são os surdos e mudos, dos quais — para nossos ouvidos — o Sem Pecado falou.
O sem pecado (o Profeta) no Alcorão.

VERBO DE ISAAC

Abraão, o Amigo de Deus, disse a seu filho: “Em verdade, vi em sonho profético que te imolava” — mas o sonho pertence à Presença imaginativa, e Abraão não transpôs seu sonho do símbolo à realidade simbolizada, como convém fazer para o que se manifesta nesse estado.

era um carneiro que apareceu em sonho sob a forma do filho de Abraão, e Abraão acreditou literalmente no sonho
Deus resgatou o filho da ilusão (wahm) de Abraão pela “grande imolação” do carneiro, que era a transposição divina de sua visão — transposição da qual Abraão não havia tomado consciência
o filho é simbolicamente a essência de seu gerador; a imolação do próprio filho significa o sacrifício de si mesmo; o carneiro é o símbolo da alma de Abraão
Abraão viu sua alma, em sua visão interior, sob a forma de seu filho; ela lhe apareceu, no mundo exterior, sob a forma do carneiro
a revelação formal na Presença imaginativa só pode ser compreendida com o auxílio de outra ciência que permita discernir o que Deus quer dar a entender por tal forma determinada
o Enviado de Deus disse a Abu Bakr, quando este interpretou certo sonho: “Acertaste em parte e erraste o sentido de uma parte” — mas não lhe revelou o que acertou nem em que errou

Deus disse a Abraão: “Em verdade, ó Abraão, creste na visão!” — o que não significa que Abraão, acreditando dever imolar seu filho, havia sido fiel à inspiração divina, pois ele tomou a visão ao pé da letra, quando todo sonho exige transposição ou interpretação.

o mestre de José no Egito disse: “…se souberdes interpretar os sonhos…” — interpretar significa transpor a forma percebida a outra realidade
se Deus louvasse Abraão por ter sido fiel à visão, teria sido necessário que ele houvesse matado seu filho realmente
o filho foi resgatado apenas no pensamento de Abraão, não na realidade e do ponto de vista divino
Deus disse ainda a Abraão: “Em verdade, isto é a provação tornada evidente” — Deus o pôs à prova em seu conhecimento, verificando se sabia ou não o que a perspectiva própria à visão imaginativa exige de interpretação
Abraão sabia bem que o estado cósmico da imaginação exige interpretação, mas não levou isso em conta, não considerando a condição inerente ao estado em questão

Taqî ibn Mukhallad, transmissor de tradições orais, aprendeu por via certa que o Profeta dissera: “Quem me vê em sonho, me vê como no estado de vigília, pois Satanás não reveste minha forma” — mas ao ver o Profeta em sonho oferecendo-lhe uma tigela de leite, Taqî tomou a visão literalmente e se forçou a vomitar, rejeitando leite suficiente para encher uma tigela.

se tivesse interpretado seu sonho, teria sabido que o leite significa o conhecimento — e assim se privou de um grande conhecimento, na medida do que bebeu
o Enviado de Deus recebeu em sonho uma bacia de leite e relatou que o bebeu “até que a saciedade saísse de meus unhas; e foi assim que me foi dado o que transmiti a Omar” — ao ser perguntado o que significava, respondeu: “Conhecimento” — não o tomou simplesmente como leite, pois sabia que o estado em que ocorreu a visão exige transposição
a forma corporal do Profeta está sepultada em Medina, e sua forma espiritual jamais foi vista por ninguém — pois não podemos sequer ver nossa própria forma espiritual
o espírito do Profeta reveste, quando aparece no sonho de alguém, a forma de seu corpo tal como era antes da morte, sem que nada lhe falte — é verdadeiramente Muhammed aparecendo por seu espírito num corpo sutil semelhante ao seu corpo sepultado, pois Satanás não pode revestir a forma sutil do Profeta
quem vê o Profeta nessa forma deve receber as ordens ou notícias que ele comunicar do mesmo modo que se recebiam seus ensinamentos em vida — mas se ele der algo em sonho, esse algo estará sujeito à transposição, a menos que a coisa se manifeste no estado de vigília tal como era no sonho

Ao ver Deus numa forma que o raciocínio refuta como sendo Deus, deve-se interpretar essa forma como sendo a Divindade condicionada — pelo estado de quem a vê, pelo lugar cósmico onde é vista, ou por ambos ao mesmo tempo.

se o raciocínio não a refuta, toma-se diretamente como o que é — como quando se verá Deus na vida futura
ao Único, o Clemente, pertencem, em cada estado de existência, todas as formas ocultas ou manifestas
se se diz “isto é Deus”, diz-se a verdade; mas quando se afirma outra coisa, é que se interpreta
Abu Yazid al-Bustami disse dessa estação espiritual: “Mesmo que o Trono divino e tudo que contém fossem contidos cem milhões de vezes num dos cantos do coração do conhecedor de Deus, ele não o sentiria”
Ibn Arabi acrescenta: mesmo que o indefinido de tudo que existe pudesse ser concebido como definido e fosse contido, com a essência que o une, num dos cantos do coração do conhecedor de Deus, este não teria consciência disso — pois diz-se que o coração contém Deus, e contudo não atinge a saciedade; se estivesse cheio, estaria saturado

Todo homem cria por conjectura (wahm), em sua faculdade imaginativa, o que não tem existência fora dela — isso é algo comum; mas o conhecedor de Deus cria por sua vontade espiritual (al-himmah) o que adquire existência fora do assento dessa faculdade.

a vontade espiritual não cessará de conservar em existência o que criou, sem ser alterada por essa conservação
cada vez que o conhecedor esquece de manter em existência o que criou por sua vontade espiritual, sua criatura cessa de existir — a menos que o conhecedor tenha realizado todas as Presenças divinas e não se esqueça de nenhuma
se o conhecedor criou por sua vontade espiritual o que criou e possui esse conhecimento total, sua criatura manifestará sua “forma” em cada uma das Presenças, de modo que as “formas” análogas se mantêm mutuamente em existência
se o conhecedor se torna inconsciente de alguma das Presenças, todas as “formas” análogas são conservadas pelo mantimento da “forma” particular na Presença da qual permanece consciente — o que é uma conservação por garantia implícita
a conservação divina em relação ao criado não é assim: Deus conserva cada “forma” em particular
enquanto o servo mantém em existência o que criou, pode dizer “sou Deus”; porém não o mantém no sentido da conservação divina — e essa diferença é precisamente o que distingue o servo do Senhor
Abd al-Karim al-Jili escreve em Al-Insan al-kamil: “Se a imaginação molda uma forma qualquer no mental, essa forma imaginária é criada; ora, em toda criatura o Criador está presente; por outro lado, essa imaginação está em ti, de modo que és, em relação a ela, como Deus”

A Presença divina da qual o conhecedor permanece consciente compara-se ao Livro onde Deus inscreve toda coisa — o Corão diz: “Não negligenciamos nada no livro” — de modo que integra ao mesmo tempo o que é manifestado e o que não o é.

ninguém compreenderá isso exceto quem é ele mesmo Corão — quem se encontra num estado de conhecimento global
quem “teme” a Deus será dotado da “discriminação” (al-furqan) que distingue o absoluto do condicionado — segundo a palavra divina: “Ó vós que credes, se temeis a Deus, Ele vos dotará de uma discriminação”
essa discriminação aplica-se precisamente ao modo pelo qual o servo se distingue do Senhor — é a mais alta discriminação que se pode conceber
em certo momento o servo será senhor pela união, sem dúvida; em outro momento será servo pela discriminação, certamente
enquanto servo, vê sua própria essência e seus esperanças se ampliam a partir de si; enquanto senhor — pela extinção de sua individualidade na pura luz intelectual — vê todo o cosmos que o demanda e se vê impotente para satisfazer a suas demandas por si mesmo
é por isso que se verão certos contemplativos chorar
é preciso ser servo pela consciência manifesta, sendo senhor pela identificação essencial com Deus — e não ser, na consciência distintiva, senhor do próprio servo, para não se tornar presa do fogo da Rigor divino