SPECULUM

IASP

Bilqis disse: “Em verdade, ela é de Salomão, e está em nome de Deus, o Clemente, o Misericordioso” — o que significa que a carta era de Salomão e seu conteúdo começava pela invocação divina; alguns quiseram deduzir daí que Salomão teria posto seu próprio nome antes do nome de Deus, mas isso seria inconciliável com o conhecimento que Salomão tinha de seu Senhor.

• Bilqis chamou a carta de “nobre” — o que indica que ela a honrava; se não tivesse aceitado a graça que lhe era destinada, o respeito pelo autor não a teria impedido de rejeitá-la, qualquer que fosse a ordem dos nomes
• a história de Cosroes, que rasgou a carta do Enviado de Deus, pode ter induzido alguns a essa interpretação equivocada — mas Cosroes só o fez após ter lido a carta inteira
• Salomão mencionou no início de sua carta as duas misericórdias divinas: a misericórdia incondicional, correspondente ao nome ar-rahman, e a misericórdia condicionada, correspondente ao nome ar-rahim
• segundo o primeiro desses nomes, Deus prodiga Sua misericórdia sem restrição às criaturas; segundo o segundo, Ele Se a impõe como dever em relação àqueles que a merecem
• esse dever decorre igualmente da misericórdia incondicional, de modo que o sentido do nome ar-rahim está contido no nome ar-rahman
• o Corão diz: “Deus Se prescreve a Si mesmo a misericórdia”

Quem entre os servos de Deus possui o estado que lhe garante a misericórdia divina sabe por isso mesmo quem é realmente o autor de suas obras — pois Deus declarou ser Ele mesmo o “Si mesmo” (al-huwiyah) de cada um dos oito “órgãos” do homem: mãos, pés, olhos, ouvidos, língua, coração, ventre e sexo.

• Deus é portanto o único autor de todos os atos; apenas a forma pertence ao servo em próprio, sendo o “Si mesmo” divino a ele principialmente inerente
• Deus é a essência de tudo que se manifesta e que é chamado criatura
• é nesse sentido que se podem atribuir ao servo os nomes “O Exterior” (az-zahir) e “O Último” (al-akhir) — nomes que são também atributos divinos; o segundo lhe pertence porque o servo vem da não-existência à existência
• os nomes “O Interior” (al-batin) e “O Primeiro” (al-awwal) revertem a Deus, porque é d'Ele que dependem tanto a manifestação do servo quanto a de seus atos
• portanto, ao ver a criatura, contempla-se o Primeiro e o Último, o Exterior e o Interior

Esse conhecimento não era oculto para Salomão — ao contrário, pois ele faz parte de “um reino que não pertencerá a ninguém mais” depois dele, ou seja, que ninguém após ele poderá manifestar na ordem sensível.

• Muhammed recebeu tudo que Salomão recebeu, mas não o manifestou
• Deus entregou ao Profeta um Afrit que vinha de noite para lhe causar dano; quando quis capturá-lo e amarrá-lo a uma das colunas da mesquita até o amanhecer, lembrou-se da prece de Salomão e se viu impedido de manifestar seu poder como Salomão o havia manifestado
• Salomão fala de “um reino” sem generalizar — o que indica tratar-se de um reino particular; porém ele compartilha cada parte desse reino com outros profetas e santos, sendo seu privilégio possuí-lo em toda a sua extensão
• o que nenhuma criatura após Salomão possuirá é a manifestação desse reino cósmico em toda a sua extensão

A misericórdia divina abraça todas as coisas — o Corão diz: “Minha misericórdia abrange todas as coisas” — inclusive os próprios nomes divinos, ou seja, as relações essenciais.

• as criaturas são o fruto da generosidade divina incondicional para com os nomes divinos, que exigem a criação como seu complemento lógico, e para com as relações dominicais, que exigem o servo como objeto
• Deus Se prescreve Sua misericórdia a Si mesmo ao manifestar as criaturas a elas mesmas — faz-lhes conhecer seu “Si mesmo” para que saibam que Ele não destinou Sua misericórdia senão a Si mesmo, de modo que ela nunca sai fora d'Ele
• podem-se distinguir graus de dignidade em receber Sua misericórdia, já que as criaturas têm mais ou menos conhecimento, embora a Essência seja una
• essa hierarquia das criaturas no conhecimento é análoga à que existe entre o Conhecimento e a Vontade divinos — a Vontade é inferior, em suas relações com seus objetos, ao Conhecimento, assim como é superior à Potência
• toda partícula do mundo é o mundo inteiro, no sentido de que recebe em si todas as diferentes realidades essenciais (haqaiq) que constituem o mundo
• o Corão diz: “Nada é semelhante a Ele, mas é Ele quem ouve e quem vê” — na primeira parte desse versículo Deus nega toda qualidade a Seu respeito, e na segunda afirma Seu Ser sob o aspecto da qualidade que engloba todo ser vivo dotado de ouvido ou de visão
• não existem senão seres vivos, embora essa verdade esteja oculta neste mundo baixo à inteligência de muitos

A superioridade do sábio humano sobre o sábio entre os gênios (al-jinn) consiste em que o primeiro conhece os segredos das transformações e as virtudes essenciais das coisas — e é isso que está expresso no lapso de tempo necessário a cada um para operar o transporte do trono de Bilqis.

• o “retorno do olhar” em direção a quem olha é mais rápido do que o gesto de levantar-se do assento — pois o “movimento” do olhar em sua percepção de um objeto é mais rápido do que o deslocamento do corpo
• no instante mesmo em que o olho se abre, seu olhar já alcança o céu das estrelas fixas
• Açaf ibn Barkhiya era superior aos gênios por sua maneira de agir: no instante mesmo em que falou da coisa, sua operação se realizou e Salomão viu o trono de Bilqis “colocado diante dele”
• não existe neste mundo deslocamento na instantaneidade — o que ocorreu foi o desaparecimento do trono e sua remanifestação de uma maneira da qual só é consciente quem a conhece
• o Corão diz: “Eles são iludidos por uma criação nova” — não passa um instante sem que percebam o que veem
• a coincidência do desaparecimento do trono em seu primeiro lugar com sua reaparição junto a Salomão devia-se ao renovamento da criação “a cada sopro (nafas)”
• o homem não percebe espontaneamente que não é e que é novamente a cada sopro — e ao dizer “novamente” não se supõe nenhum intervalo temporal, mas uma sucessão puramente lógica
• no “renovamento da criação a cada sopro”, o instante do aniquilamento coincide com o instante da manifestação do semelhante (mathal) — o que se assemelha ao renovamento incessante dos acidentes segundo a teoria dos Asharitas
• Açaf não teve outro mérito senão o de ter transposto o renovamento incessante da forma do trono para a proximidade de Salomão — o trono não foi transportado através do espaço

Quando Bilqis avistou seu trono e disse “é como se fosse ele mesmo”, disse a verdade — no sentido em que se é essencialmente idêntico, no momento do próprio renovamento, ao que se era no passado.

• a perfeição espiritual de Salomão se manifesta também no aviso que deu a Bilqis ao fazê-la entrar no palácio pavimentado de cristal, que ela tomou por um lago d'água e por isso descobriu as pernas para não molhar as vestes
• Salomão lhe indicou por isso que a aparição do trono era da mesma natureza — e assim lhe rendeu plena justiça, fazendo-a compreender que ela havia acertado ao dizer “é como se fosse ele mesmo”
• Bilqis disse então: “meu Senhor, fiz mal à minha alma, submeto-me com Salomão a Deus, o Senhor dos mundos” — não fazendo depender sua submissão de Salomão, mas do Senhor dos mundos, do qual Salomão faz parte
• Bilqis foi mais sábia que o Faraó ao definir seu vínculo com Deus — o Faraó, à beira de se afogar no Mar Vermelho, referiu-se ao “Senhor de Moisés e Aarão”, vinculando sua fé a algo particular; Bilqis submeteu-se ao Senhor dos mundos sem referir-se a nenhum mundo em particular

Todos caminham sobre a Via reta, sobre a qual está o próprio Senhor, pois Ele segura a “mecha do occipício” das criaturas em Sua mão — de modo que não podem ser separadas d'Ele.

• o Corão diz: “Deus está convosco onde quer que estejais” — as criaturas estão com Ele porque Ele segura sua “mecha”; Ele está com Si mesmo por toda parte onde vai com as criaturas por Sua via
• não há ninguém no mundo que não esteja sobre uma via reta, que não é outra senão a Via do Senhor
• foi isso que Bilqis aprendeu de Salomão, e por isso disse “a Deus, o Senhor dos mundos”, sem referir-se a nenhum mundo em particular

O privilégio cosmológico de Salomão consistia no poder do mandamento (al-amr) direto — o Corão diz: “Tornamos-lhe o vento submisso, para que sopre por seu mandamento.”

• não se tratava de que as forças cósmicas lhe fossem submissas como tais, pois o Corão diz em relação a cada ser humano: “Ele vos tornou submisso o que está nos céus e na terra, tudo d'Ele”
• o privilégio de Salomão consiste no mandamento agindo diretamente, sem que ele estivesse em estado de concentração da alma e sem que projetasse sua vontade espiritual (himmah)
• os corpos deste mundo obedecem à projeção voluntária da alma quando esta se encontra em estado de união espiritual — isso é algo que os viajantes desta via espiritual experimentam
• o que é próprio de Salomão é a ação pela pura enunciação do mandamento, sem aspiração espiritual nem concentração da alma

Quando um dom cai sobre um servo de Deus em virtude de uma prece ordenada por um mandamento divino, esse dom não será deduzido do que ele deve receber na vida futura.

• o Corão diz a Salomão: “Este é Nosso dom” — sem acrescentar “para ti” ou “para fulano” —, “portanto prodiga-o ou guarda-o sem contar”
• pela intuição inerente a esta via espiritual, sabe-se que Salomão pediu esse dom por ordem de seu Senhor — pois se o pedido é feito por obediência ao mandamento divino, o que pede recebe plena recompensa por ter pedido
• se o servo pede por iniciativa própria, sem ter recebido ordem do Senhor, o dom, se lhe couber, será deduzido de sua recompensa na vida futura
• o Corão ordena ao Profeta Muhammed: “Diz: meu Senhor, aumenta meu conhecimento!” — e esse mandamento dirigido ao Profeta é ao mesmo tempo um mandamento dirigido a toda a sua comunidade
• o Profeta obedeceu e pediu tanto que seu conhecimento fosse aumentado, que cada vez que lhe traziam leite, o interpretava como significando conhecimento — assim interpretou um sonho em que recebeu uma tigela de leite da qual passou o sobrante a Omar ibn al-Khattab; quando seus companheiros perguntaram o que tomava por aquilo, respondeu: “Por conhecimento”
• quando o Anjo lhe apresentou durante a “viagem noturna” um vaso de leite e um de vinho, o Profeta bebeu o leite, e o Anjo disse: “Soubeste escolher a verdadeira natureza primordial (al-fitrah); Deus salvaguardará por ti tua comunidade”
• o leite é sempre a forma aparente do conhecimento, qualquer que seja o estado de existência em que aparece — assim como Gabriel apareceu a Maria sob a forma de um homem harmonioso
• quando o Profeta disse “os homens dormem, e quando morrem, acordam”, entendia que tudo que o homem percebe durante a vida terrestre corresponde a visões de quem sonha, de modo que toda coisa exige interpretação
• “Em verdade, o universo é imaginação, e é Deus segundo sua realidade essencial. Quem compreende isso, apreende os segredos da via espiritual.”