SPECULUM

MorrisRH

A linguagem escatológica é um meio favorecido para expressar percepções essenciais sobre os processos universais de realização e inteligência espiritual, sendo este capítulo dedicado a introduzir as características fundamentais da visão abrangente do “Retorno” da alma.

• A imagem abrangente do “Teatro de Sombras” divino da existência humana reflete sobre as implicações metafísicas e os mistérios centrais da mortalidade, transitoriedade e sofrimento.
• A centralidade do simbolismo escatológico no Qur’an não pode ser exagerada, sendo que pelo menos metade de seus versículos trata diretamente de um conjunto complexo e sistemático de temas escatológicos.
• Para Ibn Arabi, a chave essencial para a compreensão adequada e utilização de cada dimensão fundamental da vida religiosa reside no processo inevitável da realização espiritual de cada indivíduo.
• As questões fundamentais sobre o destino último, as inter-relações das circunstâncias espirituais particulares, “testes”, ações e suas consequências mais amplas não são opcionais nem restritas a qualquer situação religiosa ou cultural particular.

I. Introduzindo o Teatro de Sombras

O capítulo 317 das Iluminações de Meca contém algumas das alusões mais sucintas e vívidas à compreensão de Ibn Arabi sobre a “Comédia Divina” universal e seu significado último para cada ser humano, sendo seu assunto principal a educação espiritual contínua que é o propósito último da existência humana terrena.

• O poema que abre o capítulo pergunta por que Deus construiu e depois destruiu uma morada que abrigava um Espírito nobre, testando-o, para que alguém pudesse explicar por que Ele não a sustentou de forma permanente como sua Fonte de Vida desde o início.
• A imagem arquetípica do teatro de sombras infantis resume a concepção abrangente de Ibn Arabi, onde as formas do mundo são como sombras e a maioria das pessoas são como crianças pequenas que se divertem, enquanto os que verdadeiramente sabem refletem e veem mais profundamente.
• No início do show, uma pessoa chamada “Descritor” faz um discurso glorificando a Deus, fala sobre cada forma que surgirá atrás da tela e informa ao público que Deus estabeleceu tudo isso como uma semelhança para Seus servos refletirem.
• Os “Descritores” mencionados são todos os mensageiros, profetas, Amigos e outros guias divinamente inspirados, e todas as formas desta Imagem e Imaginação divinas são simultaneamente partes desta apresentação única.
• A imagem cinematográfica transmite o princípio corânico da natureza holográfica do “Livro” divino como igualmente manifesto nas três formas homólogas: a Escritura revelada, o Cosmos e o Espírito (incluindo cada espírito humano individual).
• Os escritos de Ibn Arabi são intencionados como um catalisador espiritual ou agente iluminador ativo, cujo papel é ajudar os estudantes a aplicar a orientação diretiva dos Descritores de maneiras espiritualmente eficazes e criativas.
• O termo significativo que Ibn Arabi mais frequentemente usa para essa função espiritual mediadora contínua é o de “Tradutor”.

II. Decifrando os Sinais Divinos: as Dimensões Epistemológicas

A distinção básica entre três grupos diferentes de pessoas cujas percepções são dominadas por (1) suas “crenças” condicionadas, (2) seu “intelecto” individual restrito, ou (3) o “conhecimento” espiritual inspirado continua a operar em todos os escritos de Ibn Arabi.

• Ibn Arabi adiciona explicitamente uma quarta forma distinta de consciência: o conhecimento imediato dos estados experienciais, que revela a questão existencial fundamental do discernimento como a chave essencial para toda forma e expressão operativa da inteligência espiritual.
• Todos os quatro níveis ou formas de cognição estão pelo menos potencialmente ativos e acessíveis na experiência mais ampla de cada ser humano, e o propósito inicial das Iluminações de Meca é abrir a consciência para as dimensões superiores da compreensão espiritual que permaneceram inconscientes ou não significativamente atualizadas.
• Existem distinções criticamente importantes entre o que é verdadeiro e falso, ou entre o que é real e o que é ilusório, que realmente operam dentro de cada nível ou dimensão do conhecimento, e é disso que se trata o discernimento ou inteligência espiritual.
• A abertura para níveis mais elevados de conhecimento não implica um abandono total ou uma superação prática das formas precedentes de consciência, pois a visão holística depende decisivamente de uma consciência íntima dos papéis espirituais concretos indispensáveis de cada nível existente de realização espiritual.
• A verdadeira comunicação e ação correta neste mundo dependem decisivamente da consciência mais profunda e empática do potencial real de realização dentro de cada indivíduo particular com quem se está se comunicando e interagindo.
• Cada capítulo da obra muda constantemente entre formas retóricas radicalmente diferentes, como poemas metafísicos abstratos, alusões pontuais a passagens do Qur’an, relatos anedóticos de experiências espirituais reveladoras e alusões a muitas ciências racionais e religiosas diferentes.
• Ibn Arabi adiciona um elemento inesperado ou dispositivo retórico peculiar projetado para confundir ou interromper a maneira habitual e inconsciente de receber aquela lição particular, limpando o caminho para a abertura interior, admiração e perplexidade profunda exigidas para receber qualquer nova abertura espiritual.

III. Começando: a Dialética da Inteligência Espiritual

A linguagem nas Iluminações de Meca é cuidadosamente construída para estabelecer um conjunto de espelhos espirituais em constante mudança, projetados para revelar a cada leitor aquelas dimensões particulares de seu ser e compreensão que são momentaneamente determinadas por seu próprio nexo operativo único de todos os níveis possíveis de crença, compreensão conceitual, experiência imediata e inteligência espiritual ativa.

• O nível cognitivo particular em que cada intérprete encontra e descreve sua experiência da escrita do Xeque é geralmente unmistakavelmente óbvio, especialmente quando escritores se entregam a polêmicas contra outros intérpretes que se concentraram em diferentes dimensões de seu ensino e intenções.
• A intenção orientadora de Ibn Arabi é o desdobramento gradual da própria inteligência espiritual de cada leitor, da capacidade exclusivamente humana de perceber o mundo inteiro e toda a experiência diretamente como “nova-fala divina”.
• O processo dialético começa com o despertar da consciência do que verdadeiramente se “conhece” no sentido essencial do conhecimento espiritual, revelando simultaneamente a imensidão da ignorância espiritual correspondente e ordinariamente inconsciente.
• Ibn Arabi fornece constantemente um vasto espectro de lembretes ou diretrizes sobre as realidades, práticas, intenções e princípios espirituais particulares que precisam ser atualizados para começar a se mover do despertar momentâneo da ignorância espiritual para um conhecimento mais profundo do Real.
• A combinação e os efeitos existenciais motivadores desses dois primeiros estágios obrigam os leitores engajados a voltar sua atenção para as formas necessárias de ação correta e outros recursos espirituais anteriormente negligenciados, com uma intenção recém-refinada e uma consciência mais clara dos objetivos reais dessas ações e experiências essenciais.
• Ibn Arabi impele todos os seus leitores a recordar, ponderar e refletir sobre as lições e significados reais a serem extraídos de sua própria experiência pessoal gradual e necessariamente única de cada um desses três elementos precedentes.

Integrando a Realização Espiritual: o Desafio do Esoterismo

É simplesmente impossível falar ou escrever sobre muitas dimensões fundamentais da experiência, percepção e reflexão espirituais sem gerar alguma forma de confusão, mal-entendido ou mesmo consequências potencialmente mais perigosas em ouvintes ou leitores que ainda não compartilharam das premissas experienciais dessa discussão.

• Todos aqueles que realmente compartilharam das formas particulares de realização espiritual em questão reconhecerão imediatamente referências a essas realidades nas línguas, culturas e formas simbólicas de expressão mais desconhecidas.
• A afirmação de que o Profeta Muhammad não disseminou publicamente certos elementos centralmente significativos do ensinamento espiritual revelado, mas os reservou para comunicação oral e simbólica àqueles espiritualmente preparados para recebê-los, é citada por Ibn Arabi a partir de três dos Companheiros mais respeitados do Profeta.
• Ninguém pode realmente explicar ou ensinar qualquer fenômeno espiritual particular ou experiência direta da realidade para alguém que ainda não “esteve lá” e experimentou essa mesma realidade por si mesmo, sendo os resultados de qualquer tentativa de comunicação prematura mal-entendidos inevitáveis e muitas vezes deturpação grotesca.

IV. A Retórica da Realização

A resposta retórica de Ibn Arabi à situação humana inevitável é, em primeiro lugar, provocar e trazer à consciência consciente todas as contradições internas, limitações e miopia metafórica de cada um de seus leitores, na medida em que eles possam estar trancados em qualquer forma particular de percepção inferior ou mais parcial.

• Ibn Arabi é igualmente dedicado a destacar e investigar aquela dissonância cognitiva interna característica que existe sempre que o eu consciente é pego ou dilacerado entre dois níveis de conhecimento muito diferentes, como nos processos pelos quais gradualmente descobrimos os significados mais profundos de nossos sonhos, inspirações e intuições.
• Do ponto de vista das crenças (principalmente inconscientes) das “crianças desatentas” de todas as idades no teatro de sombras, as pessoas nessa condição não percebem a existência ou relevância imediata dos reinos da vida última, imaginando que os símbolos escriturais correspondentes se referem a uma espécie de linha do tempo progressiva horizontal de “lugares” e “eventos” distantes.
• Quando o teatro de sombras é visto principalmente através das lentes do intelecto conceitualizador e discursivo, o resultado usual é uma diversidade de descrições mutuamente exclusivas ou “revisões críticas” desse drama, onde o foco é chegar à “leitura correta” de suas próprias versões particulares do cenário, roteiro ou libreto.
• Da perspectiva abrangente da realização espiritual, os mapas certamente não são o mesmo que a jornada, e o intelecto discursivo sozinho fornece apenas mais uma chave, embora essencial, para o processo muito mais amplo de aprendizado espiritual.
• O fim da desatenção infantil começa com algum vislumbre momentâneo inesperado “por trás da cortina”, com aquelas epifanias inesquecíveis do Jogador Único e das realidades que realmente jazem atrás do “véu do Destino” do teatro de sombras.
• Para o público primário pretendido por Ibn Arabi, aqueles buscadores já há muito engajados no trabalho espiritual real e nos processos de realização, seu foco de interesse muda acima de tudo para a Peça real, para as “lições particulares” continuamente preparadas contidas em seu próprio drama imediato e específico e em suas interações com o Jogador Real atrás da tela.

V. Do Mapa à Viagem: Navegando no Oceano dos Sinais

A densidade intensa e a simplicidade enganosa de expressão, a alusividade misteriosa e a alternância apressada de diferentes perspectivas espirituais e metafísicas estão entre as características verdadeiramente definidoras da retórica distintiva de Ibn Arabi e seus efeitos imediatos em leitores atentos e ativos.

• A escrita de Ibn Arabi nunca foi construída para ser lida rapidamente, tentando assimilar algumas poucas ideias orientadoras-chave ou novos insights e observações intelectuais, mas sim para ser lida — e só começar a revelar seus segredos — quando abordada em um espírito apropriado.
• As necessidades mais básicas para a viagem real da realização espiritual incluem atenção e eventual discernimento dos diferentes “ventos” transportadores, um conhecimento íntimo das mudanças e funções orientadoras das estrelas, planetas e lua, e o acompanhamento de um guia totalmente experiente ou mestre-navegador.
• O véu que impede a maioria dos espectadores desatentos do Jogador representa o mistério ou a realidade interior da determinação divina de todas as coisas, e especialmente do próprio destino individual de cada pessoa.
• O que Ibn Arabi está direcionando a seus leitores através desta rica imagem do teatro de sombras divino é algo muito mais direto e existencial: a busca de cada ser humano individual — inevitável e inerentemente única e pessoal — pelo significado, propósito último e processos causais mais profundos subjacentes às suas próprias experiências inescapáveis de sofrimento, injustiça e imperfeição.

VI. A Alquimia da Existência Terrena

Há uma razão mais direta pela qual o caminho terreno e o desenvolvimento espiritual dos seres humanos começam com todas as atrações e armadilhas do Fogo: para a maioria dos noviços, tais experiências educacionais são muito mais eficazes e duradouramente motivadoras do que os perfumes sutis e as promessas distantes dos Jardins.

• O propósito da existência terrena não é nada além do posto da Perfeição Humana na Servidão, sendo que todo o universo manifesto é, em realidade, por seu próprio desígnio e Intenção formativa, uma “mina” cósmica ou “cadinho” ígneo cujo objetivo último é a conquista daquela Perfeição dourada constituída por e através de cada ser humano realizado.
• Deus confiou todo o Conhecimento nas esferas celestiais e fez do ser humano completo a soma total das “conexões sutis-espirituais” de todo o cosmos, de modo que não há nada no universo que não tenha uma influência sobre o ser humano e sobre o qual o ser humano também não tenha uma influência.
• O Jardim do Paraíso e este mundo inferior foram combinados na morada e na construção do ser humano completo, mesmo que um deles seja feito de barro e palha, e o outro de ouro e prata.
• A Ponte (ou Caminho) está sobre a superfície do Inferno, desaparecendo de vista dentro Dele, e é com os ganchos nessa Ponte que Deus agarra aqueles que viajam sobre ela, não havendo Caminho para o Jardim exceto sobre Ele.
• O retorno voluntário a Deus é algo pelo qual o servo é mais grato, e deve-se retornar a Ele voluntariamente para não ser retornado a Ele por compulsão, pois Ele encontra a pessoa na forma de seus atributos, nada além disso.
• A pessoa que retorna a Deus desta maneira está entre os abençoados e nem sente o retorno inevitável e compulsório, porque ele só chega a ela quando ela já está lá com Deus, e sua condição quando ressuscitada será exatamente assim.
• O castigo mais intenso para os espíritos é a ignorância, pois é estupidez e negligência, tudo isso; e a “punição” conectada com certos tipos de veracidade, ou a “recompensa” conectada com certos tipos de mentira, pertencem a Deus, que concede essa compensação de acordo com o que Ele deseja.
• O ser humano completo é recompensado por mentir para salvar uma pessoa de fé da destruição, mesmo que mentir seja repreensível em sua essência, e é penalizado por certos tipos de dizer a verdade, como calúnia e difamação, mesmo que dizer a verdade seja bom em sua essência.

VII. Do Fogo à Luz

O segredo da Ressurreição e do caminho transformador para fora do Cadinho é exemplificado em um ditado divino familiar onde Deus questiona uma alma humana arquetípica na Ressurreição que falhou em reconhecer e responder apropriadamente às manifestações divinas terrenas em todas as formas infinitas de sofrimento, anseio e necessidade humanas.

• O Inferno foi criado pela Auto-manifestação (a teofania) do dito divino registrado no hadith muçulmano: “Eu estava faminto, e você não Me alimentou! Eu estava sedento, e você não Me deu de beber! Eu estava doente, e você não Me visitou!”
• O significado último de todo o sofrimento e destruição inerentes à condição infernal da Ira não está em seus resultados externos, mas na “com-paixão” divina que é em última análise produzida precisamente através daquelas manifestações de Ira, na abertura transformadora do coração humano aos atributos divinos do Amor e da Compaixão.
• Iblis só veio para tentar e testar os seres humanos pelo Comando de Deus, pois é um Comando divino que inclui uma promessa e uma ameaça, e foi um teste intenso sobre a realidade/verdade humana, para que Deus pudesse mostrar a Iblis que entre a progênie de Adão estão aqueles sobre quem Iblis não tem controle nem poder.
• Toda a testagem de Iblis, como o cadinho do Fogo mais geralmente, resulta em última análise (em todos, exceto um punhado relativo de casos) no “retorno” da alma humana a Deus em arrependimento e em sua consequente descoberta da Orientação espiritual e domínios de realização que jazem além e acima das dores deste ponto de partida duradouramente memorável.
• A visão de Deus no Dia da Visita é de acordo com as crenças de cada um neste mundo, de modo que a pessoa crê a respeito de seu Senhor de acordo com o que lhe foi dado pela reflexão intelectual, pelo desvelamento imediato e pela imitação cuidadosa de seu Mensageiro.
• Os Amigos de Deus não são governados por nenhuma estação espiritual limitada, distinguindo-se de todos os crentes ordinários por sua relação integral com seu Senhor, vendo-O com o olho de cada crença.
• A pessoa que (realiza a Realidade subjacente espelhada nas formas internas únicas de crença de cada indivíduo) é amada por todos os grupos, e já era assim neste mundo.
• A visão absolutamente pura e impecável pertence em particular apenas aos Mensageiros entre os profetas e às pessoas do desvelamento imediato, participando desta Visão quem quer que aconteça de atingir esta estação na medida do que realizaram.