TRATADO DA UNIDADE
EPÍSTOLA DA UNICIDADE ABSOLUTA
Este tratado ou epístola (*Epître sur l'unicité absolue*), onde se exprime com tanta força quanto concisão a doutrina da Unicidade do Ser (wahdat al-wujud), foi frequentemente atribuído a Ibn Arabi pelos copistas muçulmanos como até pelos especialistas ocidentais. Aqueles mesmo que o restituem a seu verdadeiro autor apresentavam geralmente este último de maneira vaga e inexata. Na introdução de Michel Chodkiewicz de sua excelente tradução francesa, recuperando as fontes árabes ou persas, busca esclarecer algo da personalidade e do ensinamento de Awhad al-din Balyani, sufi originário da região de Shiraz, que morreu em 686/1288. Aí se pode ver que, se a influência de Ibn Arabi é sensível em sua obra, é todavia na linhagem de um outro grande mestre andaluz, Ibn Sabin, que se deve situar o autor da Epístola.
Após seis páginas e uma apreciação escolástica da provável autoria do conhecido “Tratado da Unidade”, Chodkiewicz a partir de Jami busca decifrar este autor, recuperando notícias sobre o mesmo em forma de “anedotas”.
*Se dirigindo a seus discípulos, Awhad al-din Balyani teria declarado: “Sejais “os que contêm” Deus! Se não sois os que contêm Deus, não sejais os que contêm vós mesmos: pois se se não sois os que contêm vós mesmos, sois os que contêm Deus! Diria mais ainda: Sejais Deus! E não sois Deus, não sejais vós mesmos; pois se não sois vós mesmos, sois Deus!”*
Essa formulação paradoxal, e exotericamente escandalosa está perfeitamente coerente com a perspectiva doutrinal própria à Epístola. Pode mesmo se dizer que esta última dela constitui de ponta a ponta o comentário por excelência.
Outro incidente relatado por Jami é o seguinte:
*Um dos discípulos de Balyani estava isolado na montanha. Uma serpente tendo se aproximado dele, ele quis a pegar. A serpente o picou e seu membros se puseram a inchar. Balyani soube e mandou buscar seu discípulo. Disse então: “Porque pegastes esta serpente, tanto que ela o picou? — Ó mestre, respondeu o discípulo, “dissestes tu mesmo que não há senão Deus”. Vendo esta serpente, não vi outra coisa senão Deus. Reunindo minha coragem, a peguei então!” Balyani replicou: “Quando Deus se manifesta a ti sob um aspecto de poder terrificador, fuja! Não te aproximes dEle, se não te acontecerá de novo o que acaba de ocorrer! Em seguido o fez se sentar e lhe disse: “Abstenhas-te de semelhantes audácias até que tu O conheças perfeitamente”. Depois do que recitou invocações e soprou sobre ele. O inchaço diminuiu e o discípulo foi curado.*
A noção de “unicidade do ser” é muito identificada ao pensamento de Ibn Arabi, o que pode levar ao questionamento se as ideias enunciadas por Balyani seriam desta linhagem, e em que medida. Embora a “unicidade do ser” tenha se tornado um tema maior do pensamento de Ibn Arabi e seus discípulos, a noção não foi sua “invenção” e portanto não é privilegiada somente aí.
É necessário se fazer uma distinção capital entre algumas noções chaves para Ibn Arabi não devidamente exploradas em Balyani:
- Unidade (ahadiyya), que é o grau da Essência absolutamente incondicionada
- Unicidade (wahadaniyya), que da Unidade constitui uma primeira determinação
- Singularidade (fardaniyya) que implica em seu correlativo, a pluralidade (vide Um Muitos).
Do mesmo modo Ibn Arabi não trata destas noções em associação com o famoso haddith do profeta “aquele que conhece a si mesmo conhece seu Senhor”. Balyani faz desta Epístola uma verdadeira exegese esotérica deste haddith. Ibn Arabi, por sua vez, trata inúmeras vezes deste haddith em seus escritos.
*“Quando este segredo (do haddith) se desvela para ti, sabes … que tu és tu mesmo a meta de tua busca … Tu vês Seus atributos como teus e sua essência como tua essência.” Dito de outro modo: quando conheces teu si mesmo, conheces teu Senhor porque teu si mesmo é idêntico a teu senhor, o qual não é outro que a Essência divina ela mesma.*
A seguir estaremos apresentando uma tradução combinando a versão francesa de Michel Chodkiewicz com a versão espanhola de Roberto Pla, acompanhada dos comentários em ambas versões.
