THE MYSTICS OF ISLAM. Reynold A. Nicholson. Routledge, Kegan Paul, London, 1914

I. O CAMINHO

II. ILUMINAÇÃO E ÊXTASE

III. A GNOSE

IV. O AMOR DIVINO

V. SANTOS E MILAGRES

VI. O ESTADO UNITIVO

• O título do livro explica por si mesmo sua inclusão em uma série dedicada a aventuras e esforços de buscadores individuais ou coletivos em busca da realidade.
  • O sufismo — filosofia religiosa do islã — é descrito na mais antiga definição existente como a apreensão das realidades divinas
  • Os místicos muçulmanos gostam de se chamar Ahl al-Haqq, os seguidores do Real
  • Al-Haqq é o termo geralmente empregado pelos sufis para se referir a Deus
  • Os materiais utilizados foram reunidos ao longo de vinte anos para uma história geral do misticismo islâmico — tema tão vasto e multifacetado que exigiria vários volumes para ser tratado adequadamente

• O esboço apresentado em linhas gerais cobre princípios, métodos e traços característicos da vida interior tal como foi vivida por muçulmanos de toda classe e condição desde o século VIII até os dias atuais.
  • Os caminhos trilhados pelos buscadores são difíceis, e as alturas sem trilha além deles são sombrias e desconcertantes
  • Mesmo sem acompanhar os viajantes até o fim da jornada, as informações reunidas sobre seu ambiente religioso e história espiritual ajudam a compreender as experiências estranhas que descrevem

• Propõe-se inicialmente algumas observações sobre a origem e o desenvolvimento histórico do sufismo, sua relação com o islã e seu caráter geral.
  • Esses elementos são de interesse para o estudioso da religião comparada e indispensáveis a qualquer estudo sério do sufismo
  • Embora todas as experiências místicas se encontrem em um único ponto, esse ponto assume aspectos muito diferentes conforme a religião, a raça e o temperamento do místico
  • As linhas convergentes de aproximação admitem variedade quase infinita
  • Cada grande tipo de misticismo carrega características peculiares resultantes das circunstâncias em que surgiu e floresceu
  • Assim como o tipo cristão não pode ser compreendido sem referência ao cristianismo, o tipo muçulmano deve ser visto em conexão com o desenvolvimento interior e exterior do islã

• A palavra místico, que passou da religião grega para a literatura europeia, é representada no árabe, no persa e no turco pelo termo sufi.
  • Os termos não são precisamente sinônimos, pois sufi possui conotação religiosa específica e se restringe pelo uso aos místicos que professam a fé muçulmana
  • A maioria dos sufis derivou o termo de uma raiz árabe que evoca a noção de pureza, fazendo de sufi alguém puro de coração ou um dos eleitos
  • Alguns estudiosos europeus identificaram o termo com o grego sophos no sentido de teósofo
  • Nöldeke demonstrou conclusivamente que o nome deriva de suf — lã — e foi originalmente aplicado aos ascetas muçulmanos que, à imitação dos eremitas cristãos, vestiam grosseiros trajes de lã como sinal de penitência e renúncia às vaidades mundanas

• Os primeiros sufis eram ascetas e quietistas antes de serem místicos, movidos por uma avassaladora consciência do pecado e pelo temor do Juízo Final e dos tormentos do inferno tão vividamente pintados no Alcorão.
  • O Alcorão advertia que a salvação dependia inteiramente da vontade insondável de Alá, que guia os bons e desencaminha os ímpios
  • Tal crença desemboca naturalmente no quietismo — submissão completa e inquestionável à vontade divina — atitude característica do sufismo em sua forma mais antiga
  • A mola propulsora da vida religiosa muçulmana no século VIII era o temor — de Deus, do inferno, da morte, do pecado
  • O motivo oposto já começava a fazer sentir sua influência, produzindo na santa Rabia pelo menos um exemplo conspícuo de verdadeiro abandono místico de si

• Até certo ponto não havia grande diferença entre o sufi e o zeloso muçulmano ortodoxo, exceto que os sufis atribuíam importância extraordinária a certas doutrinas alcorânicas, desenvolvendo-as à custa de outras.
  • O movimento ascético foi inspirado por ideais cristãos e contrastava vivamente com o espírito ativo e amante do prazer do islã
  • O profeta condenou as austeridades monásticas e exortou seu povo a se dedicar à guerra santa contra os infiéis, dando testemunho favorável ao casamento
  • A conquista da Pérsia, da Síria e do Egito pelos sucessores do profeta colocou os muçulmanos em contato com ideias que modificaram profundamente sua visão de vida e religião
  • Surgiram assim os Murjitas, que colocavam a fé acima das obras; os Qadaritas, que afirmavam, e os Jabaritas, que negavam a responsabilidade humana pelas ações; os Mutazilitas, que edificaram uma teologia racional rejeitando os atributos de Alá como incompatíveis com Sua unidade; e os Asharitas, teólogos escolásticos do islã, que formularam o sistema metafísico rígido subjacente ao credo dos muçulmanos ortodoxos

• No início do terceiro século da Hégira — o nono depois de Cristo — manifestam-se sinais evidentes de um novo fermento agindo dentro do sufismo.
  • Os sufis passaram a considerar o ascetismo apenas como o primeiro estágio de uma longa jornada — o treinamento preliminar para uma vida espiritual mais ampla
  • Entre as sentenças transmitidas pelos místicos desse período figuram as seguintes:
  • O amor não se aprende dos homens: é um dos dons de Deus e vem de Sua graça
  • Ninguém se abstém das concupiscências deste mundo senão aquele em cujo coração há uma luz que o mantém sempre ocupado com o mundo seguinte
  • Quando o olho espiritual do gnóstico se abre, seu olho corporal se fecha: ele não vê nada além de Deus
  • Se o conhecimento gnóstico tomasse forma visível, todos que o contemplassem morreriam diante da beleza, da bondade e da graça desse espetáculo, e todo brilho se tornaria sombra diante de seu esplendor — e aqui cabe comparação com Platão no Fedro: a sabedoria teria sido algo de arrebatador se houvesse dela uma imagem visível, pois a visão é o mais agudo dos sentidos corporais, ainda que não seja por ela que a sabedoria é percebida
  • O conhecimento gnóstico está mais próximo do silêncio do que da palavra
  • Quando o coração chora porque perdeu, o espírito ri porque encontrou
  • Nada vê a Deus e morre, assim como nada vê a Deus e vive, porque Sua vida é eterna: quem quer que a veja é por isso tornado eterno
  • Ó Deus, nunca ouço o clamor dos animais, nem o frêmito das árvores, nem o murmúrio da água, nem o canto dos pássaros, nem o vento sussurrante, nem o trovão estrondoso sem sentir neles uma evidência de Tua unidade e uma prova de que nada se assemelha a Ti
  • Ó meu Deus, invoco-Te em público como se invocam os senhores, mas em privado como se invocam os amados. Em público digo: Ó meu Deus! Mas em privado digo: Ó meu Amado!

• As ideias de Luz, Conhecimento e Amor formam as notas dominantes do novo sufismo e repousam em última instância sobre uma fé panteísta que destituiu o Deus único e transcendente do islã para venerar em seu lugar um Ser Real único que habita e age em toda parte.
  • A questão sobre de onde os muçulmanos do século IX derivaram essa doutrina recebeu resposta da pesquisa moderna: a origem do sufismo não pode ser atribuída a uma única causa definida
  • Ficam descreditadas as generalizações que o representam como reação do espírito ariano contra uma religião semítica conquistadora, ou como produto essencial do pensamento indiano ou persa
  • Para estabelecer uma conexão histórica entre dois fenômenos não basta evidenciar sua semelhança: é necessário mostrar que a relação efetiva entre eles tornava possível a filiação suposta, e que essa hipótese se ajusta a todos os fatos verificados e relevantes
  • Se o sufismo fosse apenas uma revolta do espírito ariano, seria inexplicável o fato de que alguns dos principais pioneiros do misticismo muçulmano eram nativos da Síria e do Egito, e árabes de raça
  • A influência indiana sobre a civilização islâmica pertence a época posterior, enquanto a teologia, a filosofia e a ciência muçulmanas deram seus primeiros brotos em solo saturado de cultura helenística
  • O sufismo é um fenômeno complexo, e a questão de sua origem será melhor respondida quando se distinguirem os diversos movimentos e forças que o moldaram nas fases iniciais de seu crescimento