STS

• A resposta dos estudantes aos versos de Rumi é absolutamente positiva, embora sua poesia ofereça dificuldades para aqueles que não conviveram bastante com ele.
• Sua linguagem frequentemente rompe as fronteiras da imagética persa normal, pois em seus ghazais não há nada dos jardins bem podados de Shiraz.
• Seus versos assemelham-se mais às pinturas em miniatura de estilo turcomano, com movimento quase incrível de flores, arbustos, demônios e animais, do que à perfeição bem organizada da pintura de Bihzad.
• A ampla dependência de Rumi em um vocabulário extraído da vida cotidiana e sua mudança de um tópico para outro sem sequência lógica aparente tendem a confundir os leitores no início, mas o ritmo forte, que é parte da dança cósmica, sempre os arrebata e os ajuda a superar os obstáculos.
• O poeta usa, provavelmente de modo quase inconsciente, recursos retóricos, trocadilhos e jogos de palavras de alta ordem em meio a versos aparentemente simples, além de expressões dialéticas ou palavras turcas e gregas em alguns de seus versos.
• A linguagem de Rumi, em seu vocabulário rico e variado, só pode ser comparada à do maior panegirista da literatura persa, Khaqani (m. 1179), cujo uso da língua era, no entanto, muito mais lógico.

Pode-se extrair uma filosofia mística da obra de Mowlana?

• O número de comentários que tentaram fazê-lo é extremamente grande, e cada comentador, começando por Soltan Valad, viu em Rumi o que estava mais próximo de seu entendimento.
• As perguntas sobre se Mowlana era panteísta ou monista, defensor da teoria de wahdat al-wojud sistematizada por seu contemporâneo mais velho Ibn Arabi (m. 1240), cujo principal intérprete Sadroddin era amigo de Mowlana em Kônia, permanecem em aberto.
• A imagética frequentemente usada do oceano do qual emergem as ondas e a espuma parece apontar para uma tendência panteísta.
• Indaga-se se as palavras de Mowlana sobre o movimento sempre ascendente das criaturas devem ser interpretadas como evolucionistas ou emanacionistas, como muitos estudiosos, particularmente no século atual, querem explicá-las, ou se expressam a simples verdade visível a cada momento: que somente através da morte uma nova vida pode surgir, e que o sacrifício no caminho do amor é o único caminho que leva à sobrevivência.
• Questiona-se se Rumi era um filósofo que via a atividade do Primeiro Intelecto permear o mundo todo, ou considerava a não-existência uma caixa na qual todas as possibilidades, incluindo a matéria, estavam escondidas desde a pré-eternidade, esperando o chamado de Deus para se realizarem no tempo e no espaço, ou se era simplesmente um amante que fora queimado, colocando de lado o intelecto e as formas externas na unidade superior do amante e da amada.

Ele era, muito provavelmente, um pouco de cada uma dessas possibilidades

• Vale a pena investigar seu uso de vários conceitos centrais em detalhe, sendo os dois mais importantes adam, a não-existência em sentido negativo e positivo, frequentemente beirando a definição de Nirvana como ‘bem-aventurança, indizível’, e kibriya, a gloriosa grandeza divina, manifesta no sol e em tudo que é radiante e poderoso.
• Se o compreendermos corretamente, a força motriz mesmo além de kibriya e adam é o amor — o amor como a Essência de um Deus que se revela em Beleza e Majestade a Suas criaturas.

Rumi era um ser humano, e muito intensamente

• Seu uso de imagens prova isso, e seus comentários muito pessoais, seus breves poemas nascidos do arrebatamento ou da raiva súbita também o provam.
• Ele sabia que a escada espiritual que descreveu tantas vezes em seus versos não consiste em matar as qualidades básicas e eliminar o mundo da matéria, mas sim em integrá-las ao progresso humano.
• O pequeno demônio de uma alma torna-se um muçulmano fiel; o próprio Satã se transforma em Gabriel, uma vez que o amor tenha realizado sua maravilhosa alquimia.
• Então, o homem vê faqr, a pobreza espiritual e o despojamento de toda qualidade criada, como um rubi vermelho, comparável ao balascio de Dante no final da Divina Comédia.
• Aniquilado na luz e no fogo desse rubi, ele é conduzido ao próprio coração do amor, e, retornando mais uma vez, vê o mundo transformado, cheio de sentido, e não mais como o monturo que parece aos olhos do asceta.

Por mais simples que seja o pensamento de Rumi, é impossível esgotar sua obra

• A variedade de expressões, o rico bordado do material simples, a qualidade opalina das imagens o tornam intrigante novamente a cada vez que se aborda sua obra.

Como organizar o material encontrado nos quase 60 mil versos de sua obra

• Uma abordagem puramente descritiva pode produzir os resultados mais imparciais.
• Como Mowlana é primordialmente um poeta místico, parece lógico interpretar sua obra a partir de diferentes ângulos: o primeiro, o da linguagem poética; o segundo, o do pensamento místico.
• Ambas as facetas tomadas em conjunto podem revelar pelo menos parte de sua personalidade e de sua obra poética inesgotável.

Como seus predecessores e seguidores no caminho místico, Rumi viveu profundamente da verdade eterna revelada no Alcorão

• Cada capítulo foi desenvolvido no contexto de um dito corânico, que se reflete em suas declarações em várias cores.
• Todo o problema de sua imagética pode ser compreendido a partir de um versículo do Alcorão de que os sufis gostavam particularmente: ‘Mostrar-lhes-emos Nossos sinais nos horizontes e neles mesmos’ (Sura 41/53), palavra que deu aos místicos possibilidades infinitas de experimentar o poder criativo de Deus em cada aspecto da vida, revelando-se no mineral e no arco-íris, nas flores e nos pássaros, no homem e no anjo.

O sol

• O símbolo favorito de Rumi entre todas as imagens é o Sol, ainda mais porque está conectado com o nome de seu amado místico, Shamsoddin, o ‘Sol da religião’.
• A frase corânica ‘Pela luz da manhã…’ (Sura 93/1), tão frequentemente aplicada pelos poetas sufis anteriores ao rosto radiante do Profeta do Islã, fornece uma chave corânica para esse símbolo.

A água

• A água tem sido o sinal da graça divina em todos os países do Oriente Médio, e o Alcorão proclama: ‘Fizemos toda coisa viva a partir da água’ (Sura 21/30).
• Mowlana também elabora essa imagem em seus vários aspectos, mesmo contraditórios.

O jardim

• Isso leva logicamente à imagética do Jardim, pois o Alcorão prometeu aos fiéis em muitos de seus versos que eles habitarão ‘jardins de deleite’, ‘jardins sob os quais correm rios’.
• O jardim e o que há nele tornou-se um símbolo do poder criativo de Deus, de Sua graça, e uma prefiguração da bem-aventurança paradisíaca que os fiéis experimentarão no fim dos tempos.

Os animais

• O Alcorão chamou os fiéis a ver os sinais de Deus em toda parte: ‘Eles não olham para o camelo, como foi criado?’ (Sura 88/17).
• Rumi gostava particularmente dessas imagens, e seus versos provam sua observação aguçada, abrangendo até as criaturas mais insignificantes, que lhe revelam o poder de Deus ou constituem exemplos vivos do comportamento humano, como era conhecido das fábulas de Kalila e Dimna, nas quais Rumi, como muitos outros místicos, baseou-se fortemente em seus contos.
• Em sua obra, nenhum animal é deixado de lado — do leão à formiga, do camelo ao mosquito, do peixe-boi ao porco-espinho, e os vários pássaros que foram usados como símbolos por seus predecessores na poesia mística, Sana’i e Attar, formam um aspecto importante de sua imagética.

O mundo do homem

• Mais do que o mundo dos seres inorgânicos, das plantas e dos animais, o mundo do homem atrai Rumi, e mal há um aspecto da vida humana que ele não tenha tocado.
• O Alcorão menciona a criação milagrosa do homem mais de uma vez: ‘É Ele que vos criou do pó, depois de uma gota de esperma, depois de um coágulo de sangue, depois vos faz sair como crianças’ (Sura 22/5).
• Mowlana detém-se nessa ideia e mostra o crescimento espiritual do homem em termos tomados da vida das crianças na Kônia medieval, pintando um quadro vívido de seus jogos, aversões e predileções.
• Ele sabe que ‘Ele torna claros Seus sinais para as pessoas: tomara que se lembrem’ (Sura 2/221) — sinais que o olho do santo pode detectar em cada momento da vida cotidiana, até no banho turco ou na loja do açougueiro ou do sapateiro.
• Eles também podem ser encontrados ao contemplar o pão de cada dia: o Alcorão ordenou ao homem ‘Comei e bebei do sustento de Deus’ (Sura 2/60), e Mowlana, embora segundo seus biógrafos muito rigoroso no jejum, não hesitou em usar todo tipo de alimento para sua imagética, a fim de nos permitir encontrar um ‘cardápio místico’ quase completo, como preparado na cozinha da Kônia do século XIII.

As doenças

• Seria surpreendente se não encontrássemos a imagética das doenças nos versos de Rumi: as doenças exteriores são sinais de defeitos interiores, mas o muçulmano fiel sabe ‘E quando estive doente, Ele me curou’ (Sura 26/80).

Profissões e atividades dos habitantes de Kônia

• As profissões e atividades dos habitantes de Kônia inspiraram Mowlana a alguns de seus versos mais belos.
• A imagética ancestral de tecer e costurar, junto com a promessa corânica ‘E sua vestimenta lá será de seda’ (Sura 22/23), proporcionou muitas oportunidades para mostrar Deus, ou o Amor, sob o símbolo do grande tecelão do destino, ou alfaiate da vida, assim como a imagética da caligrafia, tão apreciada por todos os poetas das terras muçulmanas, mostra o Senhor como o mestre calígrafo, pois Ele mesmo não disse no Alcorão: ‘Nun, e pela Pena, e pelo que escrevem’ (Sura 68/1)?

Os passatempos dos grandes na corte seljúcida de Kônia

• Mesmo os passatempos dos grandes na corte seljúcida de Kônia puderam servir a Rumi como exemplos para ideias religiosas.
• O Alcorão declarara que ‘A vida presente é nada além de esporte e diversão’ (Sura 6/32 e outras), assim, os esportes e jogos praticados em todo o mundo muçulmano medieval puderam bem simbolizar estágios mentais superiores e experiências espirituais.

O próprio Alcorão

• O próprio Alcorão contribuiu com centenas de imagens para o árabe e, consequentemente, para todas as línguas muçulmanas. ‘Nós certamente exibimos para os homens neste Alcorão todo tipo de similitude’ (Sura 18/54).
• Os heróis dos contos corânicos tornaram-se parte integrante do discurso cotidiano dos muçulmanos, assim como seus versículos mais impressionantes, que foram incorporados sem dificuldade nos vários idiomas islâmicos.
• O Alcorão ensina o homem também a olhar para a história das nações passadas: ‘Essa é uma nação que já se foi’ (Sura 2/128), e um poeta como Rumi não se restringiu ao uso dos nomes padrão de algumas cidades, rios e montanhas, mas era bem versado na história contemporânea e quase contemporânea para incluir alusões a ela em sua poesia.

As fontes da tradição mística

• Que um místico deva se valer largamente das fontes da tradição mística é óbvio.
• Os santos, descritos na revelação corânica com as palavras consoladoras: ‘Em verdade, os amigos de Deus — nenhum temor haverá sobre eles, nem se entristecerão’ (Sura 10/69), formam a ‘cadeia de ouro’ que conduz do poeta-místico de volta ao Profeta.
• Suas histórias eram amplamente conhecidas no mundo islâmico medieval, e era fácil para qualquer poeta aludir a elas.
• Rumi permanece fiel a essa tradição e destaca suas personalidades em versos às vezes surpreendentes.

Música e dança

• Talvez a expressão mais típica da personalidade de Rumi seja a imagética conectada à música e à dança: o iniciador dos Dervixes Rodopiantes conhecia o caráter arrebatador da música.
• O Canto da Flauta no início de seu Mathnavi está relacionado à história corânica da criação, quando Deus diz sobre Adão: ‘E soprei nele do Meu espírito…’ (Sura 15/29): o homem é a flauta que fala quando tocada pelo sopro do Amado Divino.

Teologia mística de Rumi

• Esses grupos de imagens ocorrem com mais frequência nos versos de Rumi, e um estudo cuidadoso de sua aplicação a vários aspectos do pensamento místico pode levar a uma compreensão mais profunda de seu modo de pensar.
• Não há dúvida de que toda a sua vida foi dirigida pela esmagadora Majestade de Deus, que se revelou ao piedoso muçulmano sobretudo no versículo do Trono (Sura 2/256): ‘Deus — não há deus senão Ele, o Vivo, o Eterno…’.
• A teologia de Rumi é um diálogo constante com esse Deus vivo, que criou o mundo e é capaz de criar a cada instante algo novo dos abismos da não-existência; mas tudo o que Ele possa criar, destina-se a adorá-Lo e louvá-Lo: ‘Não há nada que não proclame Seu louvor’ (Sura 17/44).
• O lugar mais alto e nobre na criação é dado ao homem, como afirma o Alcorão: ‘E honramos os filhos de Adão’ (Sura 17/70), pois o homem é a única criatura dotada da possibilidade de escolher entre o bem e o mal, sendo, portanto, superior tanto à besta quanto ao anjo.
• Mowlana não desenvolveu uma psicologia mística, mas às vezes oferece profundos insights sobre o coração e a alma humanos.
• Se o homem em geral é a mais alta manifestação do poder criativo de Deus, o Profeta do Islã ocupa uma posição especial entre os homens: Deus proclamou sobre ele: ‘Não te enviamos, exceto como misericórdia para todos os seres’ (Sura 21/107).
• Toda a jornada do homem à presença divina é vista, pelos místicos do Islã como os de outras religiões, como um progresso espiritual constante, uma escada que leva ao céu, como diz o Alcorão: ‘Certamente cavalgareis estágio após estágio’ (Sura 84/19).
• Esse progresso, porém, é impossível sem sacrifício: a morte é o pré-requisito para a vida eterna, a destruição a condição para nova edificação. A atividade de Deus revela essa mudança constante: ‘Ele faz sair o vivo do morto e o morto do vivo’ (Sura 30/19 e frequentemente).
• Esse sacrifício constante para ganhar acesso a estágios superiores do ser, a experiência interminável de ‘morre e torna-te’, seria impossível se o amor não fosse a força por trás de todo movimento no mundo.
• Os Sufis descobriram cedo a palavra divina ‘Ele os ama, e eles O amam’ (Sura 5/59) e compreenderam a partir dela a verdade de que o amor de Deus precede o amor humano.
• Esse sentimento de amor mútuo, e o conhecimento de que o amor é realmente a única coisa que importa em toda a vida da criação, forma a pedra angular do pensamento de Rumi, e ecoa repetidamente em seus versos em cada melodia possível.
• A última e mais alta experiência desse amor mútuo entre o homem e Deus é encontrada na oração, quando o homem obedece ao convite divino ‘Clamai, e responderei’ (Sura 40/62) e alcança uma união perfeita de vontade através da entrega amorosa.

Este livro é o resultado de um diálogo de quarenta anos com Mowlana

• Um diálogo muito pessoal — é por isso que ele emergirá não tanto como o mestre místico cujos versos trazem o selo de especulações neoplatônicas, mas sim como um ser humano de grande sensibilidade, um ‘homem’ no mais alto sentido da palavra, firmemente fundamentado no Alcorão e no misticismo islâmico clássico.
• A luz do Sol Divino, em sua Beleza e Majestade, manifestou-se para ele através da pessoa de Shamsoddin de Tabriz.
• Transformado por essa luz, consumido por esse fogo, Mowlana Rumi viu o mundo sob nova luz: em toda parte detectou os traços da Grandeza de Deus e de Sua Graça, escutando o louvor de tudo o que foi criado.
• Ele lembrou a seus seguidores, em versos inesquecíveis, que a vida verdadeira só é possível entregando-se ao amor.

Prefácio

I O CENÁRIO EXTERNO

• O Contexto Histórico
• Notas Biográficas
• Tradição Poética, Inspiração e Forma

II O IMAGINÁRIO DE RUMI

• O Sol
• O Imaginário da Água
• O Simbolismo dos Jardins
• Imaginário Inspirado em Animais
• Crianças no Imaginário de Rumi
• Imaginário da Vida Cotidiana
• O Imaginário da Comida na Poesia de Rumi
• Imaginário Relacionado a Doenças
• Tecelagem e Costura
• Caligrafia Divina
• Passatempos dos Grandes
• Imaginário Corânico
• Imaginário Extraído da História e Geografia
• Imaginário Extraído da História Sufi
• O Imaginário da Música e da Dança

III A TEOLOGIA DE RUMI

• Deus e Sua Criação
• O Homem e sua Posição na Obra de Rumi
• A Profetologia de Molana
• A Escada Espiritual
• A História dos Grãos de Bico
• A Ideia do Amor na Obra de Rumi
• O Problema da Oração na Obra de Jalaloddin

IV A INFLUÊNCIA DE MOLANA JALALODDIN NO ORIENTE E NO OCIDENTE