FONTENROSE, Joseph. Python: a Study of delphic myth and its origins. Berkeley: University of California Press, 1980.

1. A segunda versão do mito hitita narra que o filho do Deus do Tempo com uma escrava mortal casou-se com a filha de Illyankas e, antes de negociar o contrato de casamento, recebeu do pai a instrução de exigir dele o coração e os olhos que o dragão havia tomado do deus, recuperando esses órgãos provavelmente porque Illyankas, como Ogro Estúpido, não sabia que ele era filho do deus e o considerava um mero mortal, de modo que o Deus do Tempo, uma vez reequipado, foi ao mar, enfrentou e matou o dragão, enquanto o filho, consternado por ter traído inconscientemente a hospitalidade do sogro, pediu ao pai que também o matasse, e ele assim fez.

2. A versão do mito de Puruli concorda com o mito de Tífon em catorze temas, a saber: a filha de Illyankas que vivia com ele; sua morada em caverna ou casa; a proximidade da casa ao mar; a residência litorânea que torna prováveis a Cilícia ou o norte da Síria; Illyankas como serpente; sua gula que recorda a resposta de Tífon ao sabor do peixe frito e a devoração de rebanhos inteiros por Tífon e Python; o campeão divino como Deus do Tempo, isto é, o Zeus hitita; o combate corpo a corpo do Deus do Tempo com o dragão em Puruli II e no combate inicial de Puruli I; a fuga ou hesitação dos deuses; a ajuda de Inaras; a ajuda de Hupasiyas em Puruli I e do filho do deus em Puruli II; a derrota temporária do deus e a perda de partes do corpo; e os modos de engano do dragão, de modo que os mitos de Tífon e Illyankas são quase idênticos nos temas nucleares, permitindo-se apenas as diferenças de vestimenta externa decorrentes de povos com línguas e culturas distintas.

3. Uma escultura hitita mostra o deus matando o dragão com uma lança e portando uma espada na bainha ao lado, enquanto retratos em relevo do Deus do Tempo o exibem empunhando um raio e um machado de guerra, com bainha e espada ao lado.

4. Em Puruli I, o deus foi derrotado no primeiro encontro e permaneceu impotente até obter a ajuda efetiva de Inaras e Hupasiyas, ao passo que em Puruli II ocorre um paralelo muito próximo, com o dragão tendo tomado o coração e os olhos do deus.

5. Os modos de engano do dragão são igualmente notáveis, pois em Puruli I Inaras atraiu o dragão e seus servos a um banquete, ao qual estavam prontos a comparecer, tal como Tífon foi atraído pelo jantar de peixe de Pã na costa ou enganado pelas Moiras para provar os frutos efêmeros, enquanto em Puruli II ocorre uma espécie de engano por disfarce, quando o dragão parece pensar que seu genro é meramente um mortal.

6. Em Puruli I, uma variação interessante do tema do Venusberg apresenta Inaras, a ajudante do Deus do Tempo, tornando-se amante do herói Hupasiyas, a quem ela colocou numa casa sobre uma rocha perto de Tarugga, proibindo-o de olhar pela janela durante sua ausência para que não visse sua esposa e filhos, mas Hupasiyas desobedeceu, abriu a janela e viu sua família, e Inaras voltou à casa em grande ira, momento em que o texto infelizmente se interrompe.

7. Em Puruli II, o filho do deus viveu na casa do dragão com a filha do dragão como sua esposa, não apenas como Héracles com várias filhas de dragões decaídos, mas também como o filho de Héracles, Hilo, que se casou com Iole, filha de Eurito, e o filho do Deus do Tempo tem a mesma ambiguidade de Hilo, sendo filho e ajudante do deus, mas genro do dragão, com quem escolheu morrer.

8. Os textos de Puruli contêm prescrições rituais que seguem imediatamente cada versão do mito, de modo semelhante ao modo como os festivais délficos Septerion e Pítico se relacionavam ao mito de Python, e Pólux mostra como cada uma das cinco partes do nome pítico executadas no festival pítico correspondem a cinco fases do combate, sendo a relação dos mitos de combate com os rituais discutida no capítulo XV.

9. Assim como os gregos, os hititas tinham mais de um mito desse tipo geral, e para eles também o inimigo assume outras formas e outros nomes, pois os deuses hititas foram atacados por um demônio monstruoso, Hahhimas (Torpor), que trazia morte a homens, animais e vegetação, e uma deusa apelou ao Deus do Tempo por ajuda, aparentemente para enviar seus filhos contra o demônio, mas ele não pôde fazer mais do que expressar seu desprezo pelos filhos por não conseguirem reviver homens ou gado e aconselhá-la a lisonjear o demônio.

10. O segundo apelo da deusa também não moveu o Deus do Tempo, mas quando as devastações de Hahhimas continuaram sem diminuição até que todo o país ficou devastado, ele finalmente foi movido a convocar o Deus Sol, que não pôde, contudo, ser encontrado, de modo que enviou Zababa, deus da guerra, para encontrar o Deus Sol, mas Hahhimas apoderou-se de Zababa, e depois enviou os deuses Lama e Telipinu por sua vez, e eles também foram apoderados.

11. Então o Deus do Tempo decidiu enviar a Grande Deusa e as Gulses (Fúrias) para interceder junto a Hahhimas, mas temia que Hahhimas também as apoderasse e pudesse então exigir a rendição e abdicação do Deus do Tempo, de modo que enviou os poderosos irmãos de Hasamilis para escoltá-las e advertiu Hahhimas contra lançar mãos violentas sobre elas, seguindo-se um texto mutilado que dá alguma indicação de que Hahhimas atendeu à advertência, mas nada é certo, e depois o texto se interrompe, de modo que não se pode saber como o Deus Sol foi encontrado ou Hahhimas vencido.

12. Correspondências com mitos gregos ocorrem em cada ponto, pois Hahhimas, como seu próprio nome indica, é um demônio da morte que, como Python ou Lâmia, espalhava morte entre todas as criaturas, paralisou toda a terra e secou as águas, atacou os próprios deuses, apoderou-se e levou muitos deles e parecia prestes a destituir o próprio deus chefe.

13. A abdução dos deuses significa sua morte temporária, entre eles estava o deus da fertilidade Telipinu, e embora não se diga, é provável que o Deus Sol tenha desaparecido porque foi capturado por Hahhimas, e o pânico do Deus do Tempo recorda o Apolo oracular das lendas de Sibaris e Temesa, pois ele também só podia recomendar apaziguamento, e o único remédio que lhe ocorreu foi a revivificação das vítimas.

14. O Deus do Tempo envia outros deuses que se tornam cativos do demônio, e o envio de deusas sob proteção armada para tratar com Hahhimas pode refletir uma versão anterior na qual ele as sacrificava à luxúria do demônio, sendo certo que Hahhimas provavelmente as tomaria, enquanto as Gulses ajudaram o Deus do Tempo como as Moiras ajudaram Zeus e a Grande Deusa recorda Ártemis ou Atena como ajudante do lutador contra o dragão.

15. Hahhimas, conforme se aprende, alimentou seus pais com enormes quantidades de carne bovina, carneiro e bebida, e aí está o tema da gula e uma sugestão do banquete no qual o demônio é anfitrião, e ele foi ajudado por seu irmão Vento, pois o nome e a atividade de Tífon eram e ainda são frequentemente associados aos ventos, e finalmente o mito é acompanhado pelo texto de um ritual para o qual servia como aition.

O MITO DE TELIPINU

1. Estreitamente relacionado ao mito de Hahhimas está o mito de Telipinu, pois por alguma razão esse deus da fertilidade deixou a companhia dos deuses em grande indignação e desapareceu, deixando o mundo devastado e estéril, de modo que homens e deuses pereciam de fome, e então o Deus Sol convocou os deuses a um banquete, aparentemente por ser um acumulador, e os encheu de comida e bebida.

2. Nessa reunião os deuses instituíram uma busca por Telipinu, mas não conseguiram encontrá-lo, e então uma águia foi enviada e falhou em encontrá-lo, após o que o Deus do Tempo procurou, mas não viu Telipinu em lugar algum, e então a Deusa Rainha enviou uma abelha para procurar Telipinu, e a abelha o encontrou deitado numa campina dentro de uma floresta.

3. Quando a abelha o despertou, Telipinu voou numa fúria e espalhou destruição por toda parte, matando homens e gado, até que a águia foi enviada para trazê-lo de volta, e então os deuses começaram rituais mágicos e encantações para exorcizar a ira de Telipinu e com alguma dificuldade finalmente conseguiram, e Telipinu voltou ao seu templo e restaurou a fertilidade à terra.

4. Aqui, certamente, não há combate, mas há muito no mito que é relevante para este estudo, pois em primeiro lugar nota-se o caráter de Telipinu, que era filho do Deus do Tempo e um grande deus do panteão hitita, e ainda assim descarregou sua ira sobre todas as criaturas da terra e do céu, não apenas devastando plantas, enviando esterilidade e fome sobre a terra e fazendo secar as fontes, mas também destruindo homens e animais, e parece que ele até derrubou os deuses, isto é, suas imagens, talvez um vestígio de guerra real contra os deuses numa versão anterior.

5. Em tudo isso Telipinu age muito como Python e seus derivados bandidos ou as contrapartes masculinas de Lâmia e Empusa, por exemplo, Heros de Temesa, e a ambiguidade de sua natureza deve-se ao seu caráter como deus da fertilidade que morre e ressuscita, pois tais deuses estão intimamente associados aos poderes da morte.

6. Nota-se também o banquete do Deus Sol como um dispositivo para iniciar meios e modos de lidar com Telipinu, o que parece ser um eco ou precursor do banquete do dragão dos mitos de combate, e Telipinu foi recebido com um banquete em seu retorno, a contraparte mítica do lectisternium ritual ou teoxenia, como aponta Gaster.

7. Textos rituais acompanham a narrativa, e as cerimônias mágicas dos deuses são o precedente mítico dos rituais de um festival, e outra correspondência é vista na ajuda dada por deusas, deuses, águia e abelha ao Deus do Tempo e ao Deus Sol, e as Gulses são mencionadas também neste mito como presentes no banquete de boas-vindas.

8. Talvez numa versão anterior Telipinu não tenha sido carregado sobre montanhas até a cidade dos deuses pelas asas de uma águia, mas voou com as suas próprias, e finalmente o tema do apaziguamento é dominante aqui, substituindo totalmente o tema do combate.

COMBATES DE BAAL COM O MAR E A MORTE

1. Vizinho da Cilícia a leste e estreitamente associado a ela na história e cultura está o norte da Síria, e na costa síria, não muito ao sul dos Portões Sírios e da curva da costa, logo abaixo de Antioquia e da foz do rio Orontes, ficava Ugarit, a moderna Ras Shamra, onde textos extremamente importantes, escritos numa língua cananeia, foram descobertos cerca de trinta anos atrás, entre eles uma série aparentemente conectada de textos que se pode chamar de Série de Baal, Ciclo de Baal e Anat, ou Poema de Baal.

2. Essa série tem atraído mais atenção e controvérsia acadêmica do que qualquer outro texto ugarítico, e muito permanece incerto, como em que medida a série constitui um todo unificado, a ordem das partes e o significado preciso de muitas passagens difíceis, mas as incertezas diminuíram constantemente ao longo dos anos, e atualmente parece que o texto de Cyrus Gordon é o mais autoritativo e que sua tradução, a de Gaster e a de Ginsberg, embora difiram em detalhes, chegaram mais perto de uma interpretação finalmente correta.

3. El, que tem uma autoridade suprema obscura, concedeu domínio sobre a terra a Yam (Mar), e Aliyan Baal, deus da chuva e da fertilidade, desafiou a autoridade de Yam e recusou pagar-lhe tributo, de modo que Yam enviou mensageiros a El exigindo que ele entregasse Baal e seus sequazes a ele, e os deuses tremeram diante dos mensageiros de Yam, e El prometeu meekly que Baal seria escravo de Yam e lhe pagaria tributo.

4. Baal, contudo, saiu para lutar contra Yam, equipado com dois porretes mágicos que o ferreiro divino Koshar-wa-Hasis lhe deu e que podiam derrubar um oponente à distância, e Baal lançou um porrete sem efeito, mas com o outro golpeou Yam na cabeça e o derrubou, e então Baal tomou o lugar de Yam como senhor da terra e fez Koshar-wa-Hasis construir-lhe um palácio que condissesse com sua alta posição.

5. A prosperidade de Baal teve, porém, curta duração, pois logo surgiu um rival em Mot (Morte), que não se submeteria mais à autoridade de Baal do que Baal à de Yam, e Baal enviou mensageiros a Mot, aparentemente para pedir que ele se mantivesse em seu próprio reino e nunca se opusesse a Baal, mas Mot não estava disposto a obedecer, e antes convidou Baal a descer à sua casa e jantar com ele.

6. Baal, em grande terror, quis recusar esse convite, mas finalmente desceu ao reino de Mot, e essa descida significa a morte de Baal, pois ele comeu a comida dos mortos e assim teve de permanecer lá, e então surgiu grande luto por Baal no céu e na terra, e Anat, sua irmã-esposa, e Shapash (Sol, uma deusa) encontraram seu corpo e o enterraram na Montanha do Norte (Shapan, Zaphon, que é o Monte Cásio), a morada dos deuses.

7. Um deus inferior, Ashtar, tentou tomar o lugar de Baal como senhor da terra e provou ser inadequado, mas Anat queria recuperar tanto a vida quanto o corpo de Baal, e numa passagem muito curiosa ela encontrou Mot, atacou-o e subjugou-o, cortou-o, joeirou-o, secou-o, moeu-o e espalhou seus restos pelos campos, o que pareceria dispor efetivamente de Mot, mas sete anos depois ele apareceu aparentemente inteiro e são, culpando Baal por sua humilhação e mais uma vez apresentando sua própria reivindicação de governar sobre a terra.

8. Então Baal, que nesse meio tempo voltara à vida, lutou contra Mot em combate violento e bastante equilibrado, até que Shapash chamou Mot para se render, advertindo-o da ira de El, e Mot, em grande terror, desistiu, e Baal entrou em seu domínio sem obstáculos.

9. Há outra história da morte de Baal, aparentemente uma variante da anterior, que Gaster chama de O Saque de Baal, na qual El era inimigo de Baal e planejou destruí-lo, e através de um cruzamento entre duas servas e bestas do deserto ele procurou o nascimento de algumas criaturas bovinas monstruosas, e Baal as viu enquanto caçava e quis capturá-las, mas quando as perseguiu, elas se voltaram contra ele, dominaram-no e deixaram seu corpo caído num pântano, e então seus irmãos procuraram por ele e encontraram seu corpo, momento em que o texto se interrompe, e certamente Baal ressuscitou da morte e acertou contas de algum modo com El.

10. Assim, há três mitos de combate nos textos de Baal: Baal lutou contra Yam, Mot e El, ou pelo menos contra as criaturas de El, e a rivalidade entre deuses é o tema central da série, e a comparação a seguir é feita entre os mitos de Baal e Zeus-Tífon com referência ocasional aos mitos do grupo de Python.

11. Mot é chamado filho de Asherat, consorte de El, na tradução de Gordon, o que é consistente com o testemunho de Fílon de Biblos, que remete sua narrativa da mitologia fenícia a um certo Sanchuniathon de Beritos, e as descobertas de Ras Shamra em geral confirmaram o testemunho de Fílon, mas algumas diferenças podem naturalmente ser esperadas entre as tradições ugaríticas e as de Beritos ou Biblos, e agora Fílon diz que Muth, isto é, Mot, era filho de Cronos e Reia, isto é, El e Asherat.

12. Gaster traduz como Baal se apodera dos filhos de Asherat e interpreta a passagem como significando que após a ressurreição de Baal ele puniu os deuses que haviam apoiado Mot, e em qualquer caso Asherat é a mãe das divindades que se opuseram a Baal.

13. Asherat-Reia é filha da Ge fenícia na genealogia de Fílon, e ela mesma é uma antiga deusa-mãe, sendo mãe de numerosos deuses mencionados nos textos ugaríticos, e seu consorte El-Cronos era filho de Urano e Ge, segundo Fílon, e ela era chamada Asherat-do-Mar em Ugarit, mas sua relação precisa com Yam não é tornada conhecida, e na genealogia de Fílon os deuses do mar aparecem relativamente tarde, com Nereu, pai de Ponto, sendo o terceiro em descendência de Urano e Ge.

14. Mot é filho de El nos textos ugaríticos e no relato de Fílon, e Yam, como Mot, é chamado amado de El, o que pode significar que ele também é filho de El, embora os textos não concedam indicação certa dos pais de Yam, e segundo Fílon, Zeus Belos, filho de El-Cronos, era pai ou avô de Nereu, Tífon e Ponto, três deuses do mar que parecem estar fundidos no Yam ugarítico.

15. Anat, após se vangloriar de sua vitória sobre Yam e Mot, pois ela reivindica também a derrota de Yam, diz que também esmagou Fogo, a cadela dos deuses, filha do deus ZBB, segundo Gordon, ou ela mesma chamada ZBB, segundo Gaster, e nessa criatura pode-se ver uma consorte monstruosa de Yam ou Mot.

16. Os textos ugaríticos colocam os deuses sobre a Montanha do Norte (Sapdn, Zaphon), e foi lá que Baal foi enterrado, o que deve ser a montanha mais alta da vizinhança, Jebel Okrah, que os gregos chamavam Cásio, e Cásio é o nome da montanha para a qual, no relato de Apolodoro, Zeus perseguiu Tífon e onde Tífon venceu Zeus e removeu seus tendões.

17. Apolodoro poderia estar se referindo a qualquer uma de duas montanhas chamadas Cásio, Jebel Okrah ou Ras Kasa-roun, que fica na fronteira do Egito e da Palestina, que os gregos chamavam Síria, junto ao Lago Serbonis, sob cujas águas o corpo de Tífon jazia, segundo Heródoto, mas o Tífon do Lago Serbonis é provavelmente o Set egípcio, enquanto Jebel Okrah se adequa perfeitamente ao mito do Tífon greco-cilício, situado no norte da Síria, que Apolodoro provavelmente significa quando diz que Cásio está situado acima da Síria, e o norte da Síria é a terra dos Arimoi.

18. A montanha fica na costa oposta a Córico cilício, para onde Tífon atravessou o mar a partir de Cásio, e perto da foz do rio Orontes, cujo canal Tífon sulcou com suas espirais numa tentativa desesperada de escapar subterraneamente dos raios de Zeus, segundo uma história contada por Estrabão, e não muito a leste, segundo outras fontes, Tífon perseguiu Afrodite-Astarte, que escapou dele saltando para o Eufrates ou para um lago perto de Hierápolis, e finalmente os poemas de Baal-Anat revelam a importância dessa montanha na religião e mitologia da região, sendo a Montanha do Norte a morada dos deuses.

19. Ou Yam era ele mesmo um dragão e tinha os epítetos Lotan (hebraico Leviatã) e Tannin, ou um dragão chamado Lotan e Tannin era outro inimigo de Baal, talvez como sequaz de Yam, e Gaster e Kapelrud adotam a primeira posição, enquanto a segunda é apoiada por Fílon, que relata o aparecimento de três divindades marinhas, sendo o nome de uma, Ponto, uma tradução de Yam, que lutou contra Demarus, que é Baal, e outra, Tífon, parece ser Leviatã-Tannin, grande dragão ou monstro do mar.

20. Outros inimigos bestiais de Baal foram os bois e búfalos que El criou contra ele, e o Tífon do friso de Pérgamo tem os chifres e orelhas de um touro, e Nonos incluiu cabeças de touro entre as muitas cabeças de Tífon.

21. O dragão que Baal lutou tinha sete cabeças, e nenhuma menção é feita ao hálito de fogo de Lotan, mas nota-se sua aliada, a cadela Fogo, e que ela realmente representa esse tema será evidente quando se encontrar Aigis e Kampe.

22. Lotan é chamado vilão ou maldito, e a arrogância de Yam se reflete na conduta de seus mensageiros diante de El, e Mot devora suas vítimas, pois morrer é entrar em sua boca, suas mandíbulas escancaradas se estendem da terra ao céu, e Baal foi consumido como um cordeiro ou cabrito, e Forbas e Cicno, que matavam todos os que vinham e empilhavam seus crânios, são claramente formas do Mot grego, Tânatos.

23. Baal lutou tanto contra Yam quanto contra Mot pela soberania, e o domínio que El havia concedido a Yam foi desafiado com sucesso por Baal, e então Mot desafiou seriamente a autoridade de Baal, e foi Baal, um deus do tempo, senhor das chuvas fertilizantes e do trovão, o Cavaleiro das Nuvens, como é frequentemente chamado nos textos ugaríticos, quem lutou contra Yam e Mot.

24. Em caráter e funções ele se assemelha muito a Zeus, e é bem sabido que os Baals das cidades sírias foram identificados com Zeus, e Fílon o chama de Zeus Demarus, e Baal parece ser um deus jovem, que acabou de atingir a idade em que pode desafiar com sucesso Yam, e ele ainda não tem um palácio como convém a um grande deus.

25. Baal lutou tanto contra Yam quanto contra Mot em combate singular, e ele dominou Yam com dois porretes, Expulsor e Condutor, que lançou à distância, e é notável que ele evitou chegar ao alcance de Yam, e não pode haver dúvida de que Gaster está certo ao identificar esses porretes com raios, pois eles saltaram da mão de Baal e como um abutre com suas garras caíram sobre Yam, e aqui o porrete de Héracles, sua arma favorita, não deve ser esquecido.

26. Num combate que Baal travou logo após sua ressurreição, seja contra Mot ou contra os filhos de Asherat, ele também usou um porrete, e o combate final com Mot parece ter sido sem armas, com os combatentes se chifrando, mordendo e chutando, o que recorda o combate sem armas de Euribato com Lâmia e de Eutimo com Heros de Temesa, mas Baal tinha armas de caça nas mãos quando as bestas chifrudas de El o atacaram.

27. Baal lançou o porrete Expulsor e ele não teve efeito apreciável sobre Yam, sendo necessário o segundo porrete Condutor para derrubá-lo, e embora esses não sejam os numerosos raios ou flechas de Zeus ou Apolo, o poeta ugarítico quer dizer que Baal venceu Yam com dificuldade, e ele ajusta a história às armas usadas, pois um guerreiro vai para a batalha com no máximo dois porretes.

28. Assim como os deuses gregos fugiram diante de Tífon, também os deuses ugaríticos tremeram diante dos mensageiros de Yam e estavam prontos a se submeter, e Anat, irmã e esposa de Baal, o apoiou durante todo o tempo, e ela até participou do combate, trazendo a Mot sua primeira derrota e morte, e mais tarde reivindicou para si a vitória sobre Yam, Mot e Fogo.

29. Como irmã de Baal ela se assemelha a Ártemis, e como donzela guerreira se assemelha a Atena, e Shapash, a deusa do sol, ajudou Anat a recuperar o Baal morto e finalmente levou Mot a se render, e Baal teve um deus ajudante no habilidoso ferreiro Koshar-wa-Hasis, um Hefesto ugarítico, o fabricante de Expulsor e Condutor.

30. A derrota temporária e a morte do campeão divino são claras de ver no episódio de Mot, onde não se pode mais duvidar que o mito de combate se fundiu completamente com o mito do deus que morre e ressuscita, e elas são novamente claramente vistas em O Saque de Baal, e também estavam presentes em outras versões cananeias do combate com Yam, como no relato de Fílon, em que Demarus atacou Ponto, mas Ponto o derrotou, e então Demarus prometeu uma oferenda de escape.

31. Algo do tema do engano pode ser visto nos dois porretes mágicos que o ferreiro divino fez e deu a Baal, e como um deus astuto Koshar-wa-Hasis corresponde a Hermes e Pã na história de Tífon, e a vitória de Baal sobre Yam ou Mot foi celebrada com um banquete nas alturas de Shapan, onde um jovem de voz doce cantou e entoou uma canção em louvor a Baal ao acompanhamento de címbalos.

32. Em vinte características, portanto, há correspondência entre os combates de Baal com Yam e Mot e os de Zeus com Tífon, das quais treze são claras, próximas e significativas, e a coincidência geográfica é especialmente marcante, e há uma harmonia geral nos temas nucleares, havendo também paralelos interessantes com os mitos dos capítulos I-III e VI.

33. Yam exigia tributo de todos os deuses e exigiu que Baal pagasse tributo, e o tema do tributo ecoa nas histórias de Erginos e Eurito, e o tema do apaziguamento é marcado, pois El estava pronto a aceder a todas as exigências de Yam e prometeu a submissão de Baal, e os mensageiros de Yam não fizeram reverência diante de El e mostraram-lhe escasso respeito, e Baal ofereceu sua própria submissão a Mot em termos quase iguais, o que se compara ao apaziguamento de Sibaris por Apolo.

34. Baal aceitou o convite de Mot para jantar com ele na terra da morte e depois disso não pôde retornar, e aqui, claramente visível, está o banquete do adversário ao qual ele atrai o herói para armadilhá-lo, o reverso do tema de enganar o adversário com comida, sendo o jantar que Litierses, Sileu e Empusa serviam a seus convidados, podendo bem ser a refeição de Laogoras e Corono, e certamente é o banquete que Set-Tífon serviu a Osíris.

35. A morte de Baal provocou lamentações de deuses e homens, assim como a perda de Apolo causou lamentações entre o povo de Sicião, e Anat, após massacrar partidários de Yam ou Mot, purificou-se, limpando-se de sangue e sujeira com água, como Apolo se purificou após matar Python, o que significa tanto uma limpeza literal quanto ritual, e os poemas de Baal mostram ao longo de todo o texto que foram concebidos para acompanhar rituais, sendo, diz Gaster, o libreto de um drama ritual.

AQHAT

1. Como gregos e hititas, os cananeus de Ugarit tinham mais de um mito desse tipo, e importante é a história de Aqhat, tema de um texto poético, pois Aqhat era filho de um chefe chamado Daniel, que é sem dúvida o Daniel do trio de Ezequiel, Noé, Daniel e Jó, que no tempo da vingança do Senhor sobre uma terra ímpia deveriam livrar apenas suas próprias almas por sua retidão, ou seja, como Noé e Jó, ele era uma figura proeminente no folclore cananeu.

2. Uma vez Daniel hospedou o artesão divino Koshar-wa-Hasis, que passava pela cidade a caminho de volta do Egito para a morada dos deuses, e o deus recompensou seu anfitrião com um arco maravilhoso, um de um lote que ele carregava consigo, e depois Daniel deu esse arco a Aqhat.

3. A deusa Anat, que cobiçava o arco, veio a Aqhat e prometeu-lhe riquezas e imortalidade, e talvez seus favores também, se ele lhe desse o arco, mas Aqhat preferiu o arco a qualquer bem que Anat pudesse oferecer, e então ela foi a El e se queixou, e El, submetendo-se finalmente à sua intimidação, permitiu que ela fizesse sua vontade com Aqhat.

4. Primeiro ela fez uma falsa paz com Aqhat e o convidou para banquetear com ela em Abiluma, e enquanto Aqhat comia, Anat e seu sequaz Yatpan se transformaram em águias ou grifos e voaram entre um bando de águias sobre a cabeça de Aqhat, e então Yatpan mergulhou e o matou, aparentemente contrário à intenção de Anat, que era punir Aqhat e obter o arco, mas não destruí-lo.

5. Enquanto Daniel estava sentado em julgamento no portão da cidade, sua filha Paghat observou o voo das águias sobre suas cabeças, divinou que seu irmão havia encontrado morte violenta e contou a Daniel, e seus temores foram confirmados por mensageiros que vieram a Daniel e lhe contaram da morte de Aqhat.

6. Daniel então lançou uma maldição sobre a terra que a devastou por sete anos, e durante esse tempo ele e seu povo mantiveram um luto ritual por Aqhat, enquanto isso Daniel, com a ajuda de Baal, recuperou os restos de Aqhat do ventre da mãe das águias e os enterrou.

7. Quando os sete anos terminaram, Paghat partiu para trazer Aqhat de volta da morte, e sob sua bela vestimenta ela colocou uma armadura e escondeu uma espada, e então foi à casa de Yatpan, que em grande alegria pela visita de uma hóspede tão bela a convidou para comer e beber com ele, e enquanto Yatpan bebia vinho e conversava com ela, ele começou a se vangloriar de sua proeza e declarou abertamente ser o assassino de Aqhat, momento em que o texto se interrompe, mas não pode haver dúvida de que Paghat matou o bêbado e incauto Yatpan e que Aqhat foi recuperado.

8. Numa primeira leitura, fica-se impressionado com o paralelo próximo entre o conto de Aqhat e a história de Baal e Mot, pois os nomes dos personagens principais mudaram, mas o enredo permanece o mesmo, com Baal tornando-se Aqhat, Anat tornando-se Paghat, El agora sendo Daniel e Mot sendo Yatpan, enquanto os próprios El e Baal recuam para o fundo como grandes deuses, e Anat é a única personagem importante em ambos os poemas, mas seu papel mudou.

9. Ela não é mais a irmã-esposa do deus-herói morto, mas a amante e aliada do inimigo, e talvez, como sugere Kapelrud, Aqhat e Paghat estivessem a caminho de substituir Baal e Anat como os principais deuses do panteão ugarítico, assim como Baal e Anat haviam sucedido El e Asherat, e é especialmente significativo que a devastação cubra a terra enquanto Aqhat está morto, e que um ciclo de sete anos seja mencionado.

10. Anat e Yatpan se transformaram em águias para atacar Aqhat, e a palavra traduzida como águia também é traduzida como falcão e grifo, e o grifo como leão-águia está intimamente associado no folclore ao dragão voador, cujas asas são emprestadas da águia ou do abutre, e pode ser que numa forma anterior do mito Yatpan e Anat fossem idênticos ao pai e à mãe águias, chamados HRGB e SML, governantes do bando ao qual se juntaram, e essas aves terríveis que desceram sobre Aqhat durante o jantar recordam fortemente as Harpias, que pertencem ao mundo das Sereias, Erínias, Keres, Lâmias e Empusas.

11. A morte de Aqhat pelas mãos ou garras de Yatpan corresponde estreitamente à morte de Baal pelas mãos de Mot, pois assim como Baal foi convidado a uma refeição no reino de Mot, Aqhat foi convidado a uma refeição em Abiluma, cidade dos Enlutados, que é o significado do nome (raiz semítica ABL) e cidade do Deus Lua, e esta, a cidade de Yatpan, é claramente a terra da morte.

12. Não apenas se encontra a refeição na qual o herói foi apanhado, mas também a refeição na qual o inimigo foi enganado, pois Yatpan, em suas taças, traiu e se entregou a Paghat, que ela mesma lhe trouxe destruição, enquanto Inaras do mito hitita atraiu o dragão para uma emboscada, exatamente como Anat atraiu o herói.

13. O engano por disfarce também está presente no mito de Aqhat, pois Paghat, tendo-se adornado como para festividade, escondeu armas e armadura sob sua veste alegre, e Yatpan não estava ciente de que entretinha a irmã de Aqhat.

14. Quando Yatpan matou Aqhat, ele tomou dele seu arco dado por deus, que dotava seu dono de poder sobrenatural, e isso corresponde ao raio de Zeus, que na versão de Nonos do mito de Tífon simbolizava os tendões de Zeus.

15. No poema de Aqhat, como no poema de Baal, El cedeu à intimidação de uma divindade poderosa, e Anat, como Yam, tinha escasso respeito por ele, embora precisasse de sua aprovação para seu desígnio, e ela de fato o ameaçou com violência, de modo que El meekly entregou Aqhat em suas mãos.

16. Claramente Anat cobiçava não apenas o arco, mas também o arqueiro, e se Gaster está certo, ela exibiu seus encantos a ele, além de oferecer-lhe riquezas, quando tentou convencê-lo a lhe dar o arco, e mais tarde, para enganá-lo, ela aparentemente se ofereceu para se tornar sua amante, e se Gaster está certo, ela fingiu ter fugido de casa para fugir com ele e viver com ele em Abiluma, e em qualquer caso ela propôs algum tipo de relação íntima com ele, dizendo que seriam como irmão e irmã, que era a relação entre ela e seu marido Baal, de modo que Anat se comportou muito como a Equidna ou Empusa da história grega, e Aqhat em sua relação com Anat se assemelha a Orion em sua relação com Ártemis, ambos sendo poderosos caçadores, ora em bons termos, ora em maus termos com a deusa.

17. Outras correspondências com mitos gregos precisam ser mencionadas apenas brevemente, pois aparecem claramente o suficiente no resumo e discussão anteriores, e Anat desempenha o papel de companheira do dragão Yatpan, sendo de fato a parceira dominante, e é ela quem enviou Yatpan contra Aqhat, assim como Hera enviou Python contra Leto e Apolo, e o cenário é o norte da Síria como nos poemas de Baal, e Yatpan e Anat podiam mudar de forma, e Yatpan é fanfarrão, traiçoeiro, intemperante, assassino, pronto para matar milhares, e Aqhat mal passara da infância, e sua irmã Paghat o ajudou mais efetivamente e presumivelmente matou Yatpan, como Anat matou Mot.

18. Se Yatpan voltou à vida para ser morto novamente por Aqhat não se pode dizer com certeza, mas pode-se supor que Aqhat teve de enfrentar algum inimigo formidável, e o luto por Aqhat se assemelha ao luto por Baal, e há evidências ao longo de todo o texto de que este poema acompanhava um ritual.

19. O mito de Aqhat, como um duplo do mito de Baal, é especialmente notável por revelar a dama ou esposa do inimigo, enquanto na Série de Baal ela é apenas vagamente vista na brevemente mencionada Fogo, filha de ZBB, e o mito de Baal é notável por revelar a aliança do Mar e da Morte, Yam e Mot, contra Baal, associação vista tanto na sucessão de Mot a Yam como rival de Baal quanto no apoio de El a ambos.

DRAGÃO COMO MAR E MORTE

1. Foi na discussão da dragonesa, no capítulo VI, que mar e morte se tornaram pela primeira vez proeminentes neste estudo, e ali se mostrou quão notavelmente semelhantes são os espíritos do mar ou da água e os espíritos da morte, e viu-se que a morte é anterior ao mar, na medida em que o mar é identificado com o reino da morte ou a estrada para lá, sendo o fundo do mar o armário de Davy Jones.

2. Mostrou-se também que a dragonesa Delfine-Equidna está intimamente associada aos poderes do mar e da morte, mas na discussão anterior de Python e Tífon os reinos do mar e da morte foram raramente mencionados, pois ainda não haviam emergido como fatores importantes nos mitos de combate com dragões, já que nas versões sobreviventes dos mitos Python e Tífon não mostram sinais óbvios ou características de um espírito de qualquer dos reinos, mas há evidência suficiente para mostrar que eles também eram espíritos das profundezas vastas.

3. Uma variação sobre o modo como Pã atraiu Tífon com peixe frito à beira-mar é a história do Escoliasta de que Pã o pegou em redes de pesca, assim como Tiamat, Asag e Leviatã foram capturados, como se verá, e na versão de Apolodoro vê-se Tífon caminhando pelo mar com o impotente Zeus sobre seus ombros, e novamente foi enquanto ele fazia seu caminho pelo Mar Siciliano que Zeus lançou o Monte Etna sobre ele, ou como outras versões têm, foi toda a Sicília ou uma das ilhas vulcânicas, Vulcano ou Stromboli.

4. Nonos mostra Tífon invadindo o mar em sua fúria louca de conquista, e seus membros de serpente nadando através das ondas, verdadeiras serpentes marinhas, e ele alterna com o monstro marinho Forcis como companheiro de Ceto, e já se contou como Tífon se tornou o rio Orontes, e então, exatamente como Lâmia-Sibaris, ele desapareceu sob a terra e imediatamente surgiu como uma fonte, a nascente do rio.

5. Esse Tífon sírio, que é também o deus-rio Orontes, é Lotan-Leviatã ou Tannin, o auxiliar de Yam, se não o próprio Yam, Juiz Rio, Senhor das Correntes, e isso não foi simplesmente uma identificação posterior do dragão grego com o dragão sírio, pois os gregos, como se viu, colocaram Tífon exatamente nessa região, Síria-Cilícia, e Tífon e Lotan são um e o mesmo, e comparativamente cedo Tífon foi identificado com o Set egípcio, a quem, segundo Plutarco, os egípcios identificavam com o mar.

6. Que Tífon era o mesmo que Python é suficientemente evidente apenas pelo Hino Homérico, e Python, após encontrar sua própria existência separada na península grega, ainda traiu sua natureza aquática, como pode ser visto tanto nos mitos derivados quanto no seu próprio, pois Erginos era filho de Poseidon e também Eurito-Eurípilo, cuja identidade original com Eurito de Ecalia se mostrará provável, e segundo uma tradição o cadáver de Python foi carregado pelo mar e lançado sobre a Lócrida, onde ficou exposto.

7. Ele estava associado à Fonte Castália e provavelmente também a Cassótis e Delfusa, assim como sua contraparte feminina Sibaris estava associada a uma fonte muito abaixo na encosta, perto do rio Pleistos, e que Python pode ter sido identificado com o Pleistos é sugerido por Calímaco, que diz que a serpente délfica rastejou desde o Pleistos para envolver o Parnaso com espirais, e o prefixo verbal sugere que ele veio da nascente do rio.

8. Logo além de Liakoura, pico do Parnaso, estão as nascentes do rio Cefiso da Fócida-Beócia e de alguns de seus afluentes, e Estácio significativamente fala de Cephisi glaciale caput, onde Python costumava saciar sua sede, e segundo Claudiano, Cefiso costumava espumar com o veneno de Python, e além disso o deus-rio Cefiso tinha como esposa Melanto, nome que é portado por uma mãe de Forbas, e essa associação com Cefiso é relevante não apenas para o combate em Delfos, mas também para os combates em Panopeu, Daulis e sítios beócios.

9. Evidência de que Python e Tífon eram espíritos da morte é ainda mais fácil de encontrar, pois ambos eram chamados filhos do Tártaro, e às profundezas da terra retornaram, e Títio e Tífon literalmente se ergueram da terra em algumas versões de seus mitos, e entre a prole de Tífon e Equidna estavam criaturas do reino inferior ou demônios da morte, como Cérbero, Orto, Górgona, Esfinge e Harpias, e Tífon e Python viviam em cavernas calcárias que penetravam profundamente nas entranhas da terra.

10. Tais cavernas eram consideradas pelos antigos como passagens para o reino dos mortos, e por isso os dragões viviam no mundo inferior, e foi na Caverna Corícia de Tífon que o Zeus morto foi depositado, um episódio que corresponde exatamente ao confinamento de Baal no reino de Mot.

11. Tanto no nome quanto no ser de Tifis, demônio do pesadelo, pode-se ver uma forma de Tífon, e por meio do timoneiro de Argo conectá-lo ao barqueiro dos mortos, em cujo caráter também se encontra Flegias, em quem se viu uma forma de Python, e nota-se também a relação de Erginos e Eurito com o barqueiro infernal.

12. Forbas-Flegias e Cicno viviam entre crânios, e sua morte para todos os que vinham, seus combates nos quais seus oponentes sempre perdiam a vida, seu aspecto terrível de se olhar, relacionam-nos estreitamente com Heros de Temesa, Litierses e Sileu, e de fato, pode-se agora ver, todos os espectros, bichos-papões e demônios do capítulo VI são formas da dragonesa e do dragão que lutaram contra o campeão dos deuses, e em algumas variantes do mito de combate o caráter serpentino do inimigo é enfatizado, em outras seu caráter espectral e infernal.

13. A coincidência de tema e cenário torna provável que os mitos grego, hitita e cananeu discutidos sejam todos variantes de uma única história de combate entre deus e inimigo monstruoso, que foi localizada na Síria e Cilícia, de onde foi diretamente para a Grécia, como o próprio mito grego de Tífon mostra com suas referências a Arimoi, Cilícia, Caverna Corícia, Monte Cásio e rio Orontes, embora a história possa não ter tido sua origem nessa região, mas mais a leste.