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• O Livro do Equilíbrio e da Harmonia é uma famosa antologia de escritos de um mestre taoísta do século XIII da Escola da Realidade Completa — movimento iniciado mil anos antes para restaurar os princípios e práticas originais do Taoísmo — compilada por um dos discípulos do mestre e ainda corrente nos círculos taoístas da Ásia Oriental.
  • O Taoísmo é muito difícil de definir: não apenas seu objeto de atenção é por natureza indefinível, mas a maneira de sua expressão varia de tal modo que nenhum quadro conceitual abarca todas as manifestações de pensamento e ação comumente denominadas taoístas
  • A unidade que se encontra no Taoísmo é tida pelos taoístas como uma coerência interna e não externa — uma fonte comum de inspiração e conhecimento que se expressa de inúmeras maneiras conforme as circunstâncias em que opera

• Nesse aspecto — a ideia de unidade interior apesar da diversidade exterior — o Taoísmo se assemelha estreitamente ao Budismo e ao Sufismo, ambos com muitos outros pontos de similaridade, tendo todos os três produzido gigantes em praticamente todos os campos do empreendimento humano e reivindicado conhecimento prático dos mais profundos segredos da mente e da matéria.
  • A passagem do tempo e a aquisição de conhecimento pela ciência material apenas substanciaram essa reivindicação de conhecimento superior, ainda que não tenham desvendado o ponto mais importante: os meios pelos quais esse conhecimento foi adquirido pelos cientistas místicos da antiguidade

• A ideia geral do Tao é sem dúvida o conceito mais fundamental e difuso do pensamento chinês, prestando-se ao uso em quase qualquer contexto — segundo o Huainanzi, um dos clássicos mais conhecidos do Taoísmo, o Tao é aquilo em virtude do qual as montanhas são altas, os oceanos são profundos, os animais correm, os pássaros voam e o sol e a lua são brilhantes.
  • Em suma, o Tao é a lei geral e específica do universo; tudo tem seu Tao, e cada Tao é um reflexo do Grande Tao, o Tao universal que subjaz a todas as coisas
  • Tão abrangente é o significado do Tao que Confúcio, o grande educador, pôde dizer da inconcebível plenitude que sua compreensão traz: “Ouça o Tao de manhã, e bem poderá morrer naquela noite”

• Seria, no entanto, uma simplificação excessiva afirmar que a totalidade da desconcertante variedade de formas históricas do Taoísmo representa uma unidade oculta, assim como seria igualmente impreciso representar o Taoísmo como uma confusão de cultos individuais — pois há várias razões para sua variedade: respostas históricas a diferentes situações sociais e culturais, especialização em ramos particulares das artes e ciências taoístas, e o encapsulamento de derivações baseadas na obsessão com técnicas específicas.
  • Uma das tarefas assumidas pelo movimento da Realidade Completa foi distinguir a fonte de seus desdobramentos e estabelecer uma base prática para compreender e reviver a essência do Taoísmo
  • A partir desse ponto de vista, os adeptos da Realidade Completa puderam descobrir o lugar e a função de todos os diferentes graus de Taoísmo autêntico e espúrio, revelando os mecanismos internos do Taoísmo com clareza sem precedentes e restabelecendo a experiência tida como elo entre todos os iluminados de todos os tempos

• Ironicamente, uma das descrições mais abrangentes do Taoísmo tal como compreendido nos círculos taoístas avançados encontra-se em um texto budista — o Avatamsaka-sutra, ou Escritura do Ornamento Floral — tido como contendo a totalidade de toda religião, e cujos versos afirmam que os iluminados adaptam seus variados métodos às condições mundanas para libertar as pessoas, provocando fé profunda ao estar no mundo sem ser por ele afetados, como o lótus que cresce na água sem que a água adira ao lótus; que com pensamentos extraordinários e talento profundo, como líderes culturais e magos, os iluminados manifestam todas as artes e ofícios do mundo; e que alguns se tornam grandes senhores, outros mercadores, outros médicos e cientistas, reis e oficiais.
  • Essa escritura budista utiliza a mesma ideia para explicar uma das associações mais antigas do Taoísmo — a dos originadores da própria civilização como pessoas de conhecimento superior obtido por consciência extradimensional: “Se veem um mundo que acabou de surgir, onde o povo ainda não tem as ferramentas para o sustento, os iluminados tornam-se artesãos e ensinam-lhes várias habilidades”
  • Do ponto de vista taoísta, a civilização chinesa foi originalmente um produto do Taoísmo — no sentido de que, como toda cultura original bem-sucedida, foi iniciada e guiada por pessoas em contato com o Tao ou lei universal
  • A natureza e missão fundamentais do Taoísmo não são chinesas; como a própria Escritura do Ornamento Floral afirma: “A bondade de todos os lados reside na realidade, não em um país”

• O herói cultural mais antigo da China — Fu Xi — é considerado um dos luminares do sagrado céu taoísta, sendo o mais conhecido como o originador dos símbolos do clássico Livro das Mutações, além de ter sido o originador da pecuária e dos símbolos escritos.
  • A tradição taoísta sustenta que um conhecimento especial foi depositado nos sinais de Fu Xi e extraído por civilizadores de eras posteriores da pré-história
  • Fu Xi é dito ter obtido seu conhecimento pelo estudo científico dos fenômenos naturais, divinos e humanos, e a tradição de incluir esses elementos como partes de um currículo de estudos superiores foi mantida pelos taoístas desde então
  • Fu Xi é classicamente considerado o primeiro dos Três Augustos — os fundadores da civilização chinesa; após ele veio Shennong, que ensinou ao povo a agricultura e a horticultura, enquanto sua esposa ensinou-lhes a sericultura; o terceiro dos Augustos foi Huang Di — o Imperador Amarelo

• Antes de tratar da figura de Huang Di, há duas mulheres da remota antiguidade que fizeram contribuições monumentais à civilização chinesa primitiva e merecem menção especial: Guonu e a Mãe de Ouro, ou Rainha Mãe do Ocidente.
  • Guonu é uma figura muito misteriosa cuja grande importância parece relacionar-se a um período de crise ao fim de uma migração imemorial; segundo a lenda, é mais famosa por ter remediado sérias dislocações na constituição psíquica de seu povo, de onde teria emergido a ciência dos cinco elementos ou cinco forças, cujos reflexos permeiam a maior parte do pensamento chinês posterior
  • Guonu é suposta ter estabelecido a ideia de pátria e ter introduzido contramedidas à rapacidade selvagem que havia emergido pelo colapso da ordem intuitiva da mente humana
  • A Rainha Mãe do Ocidente é pensada como pré-histórica, como vivendo no passado histórico e como existindo no presente eterno; é por vezes considerada a primeira mulher dos tempos civilizados a atingir a consciência permanente — figurativamente representada como imortalidade — e ocupa o posto mais elevado no sagrado céu taoísta, sendo responsável por todas as videntes femininas; crê-se que vive nas Montanhas Kunlun, morada de imortais na terra e fabuloso repositório de conhecimento esotérico

• A figura de Huang Di — o Imperador Amarelo — se ergue como um colosso na fronteira da pré-história, representada como tendo assumido a liderança política ainda em ignorância das leis superiores, e cujo iluminamento se deu não apenas por seus próprios esforços e inspiração divina, mas também pelo estudo com professores humanos.
  • Entre os mais famosos mestres de Huang Di estavam: a Mulher Original dos Nove Céus, que lhe ensinou as artes mágicas da guerra e o domínio das energias ocultas; a Mulher Simples, que lhe ensinou a ciência da energética sexual; o Homem da Encruzilhada, que lhe ensinou a medicina interna; e o Mestre do Desenvolvimento Expandido, que lhe ensinou a arte da imortalidade
  • Huang Di é de tal importância na tradição taoísta que o Taoísmo por vezes recebe seu nome; a ele é atribuído um dos maiores textos taoístas — talvez o primeiro a ser posto em palavras — o Clássico da Convergência Yin, cujo comentário mais antigo é dito ter sido escrito antes de 1100 a.C., com muitos mais ao longo dos dois milênios seguintes
  • O Clássico da Convergência Yin é muito valorizado entre os taoístas da tradição da Realidade Completa, que tipicamente lhe conferem uma interpretação puramente espiritual, e é colocado no primeiro escalão da literatura taoísta pelo fundador da Escola Meridional da Realidade Completa em seu próprio clássico posterior, Compreendendo a Realidade — por sua vez uma das principais fontes do Livro do Equilíbrio e da Harmonia

• Há também diversas histórias-chave sobre o Imperador Amarelo na literatura taoísta popular — como o clássico Liezi, o Livro do Mestre Lie — que enfatizam a visão taoísta da política como uma arte inferior ao autocultivo, sem que isso obscureça a crença central de que há um certo equilíbrio entre os assuntos superiores e inferiores que deve ser mantido para a eficiência ótima da experiência humana.
  • A importância do cultivo pessoal antes de assumir a liderança na sociedade é igualmente enfatizada no breve clássico Guangchengzi — Livro do Mestre do Desenvolvimento Expandido — representado como o ensinamento dado por esse iluminado ao Imperador Amarelo após quase duas décadas de governo, quando a condição física, social e psicológica de sua pessoa e de seu reino se deteriorava de forma não natural
  • Esse ensinamento é apresentado em termos consistentes com as práticas básicas de meditação encontradas em todo o Taoísmo e Budismo: “A essência do Tao último é misteriosa e obscura; o alcance mais distante do Caminho supremo é escuro e silencioso. Sem olhar ou ouvir, abrace o espírito para tornar-se quieto, e o corpo se corrigirá por si mesmo. Seja quieto, seja claro; não force seu corpo, não perturbe sua vitalidade, e poderá viver longo. Quando os olhos não veem nada, os ouvidos não ouvem nada e a mente não sabe nada, seu espírito preservará seu corpo, e seu corpo viverá longo. Tenha cuidado com o que está dentro de você, feche o que está fora; ser bisbilhoteiro irá destruí-lo. … Preservo a unidade, assim para participar de sua harmonia. … Compartilho as luzes do sol e da lua, compartilho a eternidade do céu e da terra”
  • Um comentário ao Guangchengzi pelo ilustre poeta, estadista e místico Su Shi observa que o Mestre do Desenvolvimento Expandido, professor do Imperador Amarelo, havia dominado os hexagramas do I Ching DIFICULDADE e TREVAS

• Esses dois hexagramas são tradicionalmente usados no Taoísmo da Realidade Completa para representar a prática, e a afirmação de que esse adepto da remota antiguidade os havia dominado ilustra uma ideia taoísta comum não compartilhada pelos estudiosos seculares — a de que as plenas elaborações dos hexagramas antecedem os reis que escreveram as palavras do I Ching e derivam dos sinais originais do próprio Fu Xi.
  • Não há dúvida de que o I Ching é considerado um texto básico pelos taoístas desde os tempos antigos; comentários confucionistas foram incorporados ao texto recebido, e os confucionistas o valorizavam pelas lições sociológicas e políticas nele encontradas
  • Os taoístas, porém, consideram o confucionismo pristino um ramo do Taoísmo e têm podido usar o I Ching para seus ensinamentos interiores sem contradizer o uso exotérico “confucionista”
  • Entre as contribuições mais distintas do Taoísmo esotérico ao estudo do I Ching estão os mandalas do I Ching — o corpo de diagramas e arcanos atribuídos aos metodologistas taoístas — fangshi — da dinastia Han (206 a.C. — 219 d.C.) que se tornaram públicos durante a dinastia Song (960—1278), sendo ditos conter tanto o conhecimento meditativo prático por trás do I Ching quanto programas estruturados para leitura do texto
  • O texto escrito original do I Ching é tradicionalmente atribuído ao Rei Wen e ao Duque de Zhou, dois líderes antigos que fundaram a dinastia Zhou pouco antes do início do primeiro milênio a.C.

• A dinastia Zhou é notada por sua transição da economia escravista da precedente dinastia Shang (1766—1122 a.C.) para uma economia feudal, e a barbárie Shang — caracterizada pela superstição patrocinada pelo Estado, desumanização das classes comuns e pura cobiça por posses — representava, para a mente taoísta, uma deterioração da condição humana típica de sociedades onde o mito depôs a verdadeira ciência e a força material substituiu o poder espiritual.
  • A mente da dinastia Zhou, por contraste — introduzida pela revelação do significado do conhecimento antigo no I Ching — é mais humanística e se aproxima da natureza e do espírito com respeito em vez de medo
  • A dinastia Zhou durou em nome por cerca de oitocentos anos, mas após os primeiros séculos a realidade política havia mudado drasticamente: os vários estados feudais sob a suserania Zhou perderam a coesão ritual e ética dos tempos anteriores, passando gradualmente e depois em ritmo acelerado a rivalizar entre si pela preeminência, inaugurando um longo período de estados em guerra

• A degeneração da ordem Zhou encorajou o florescimento de escolas filosóficas e espirituais públicas e semipúblicas em meados do primeiro milênio a.C., período ao qual se associam nomes ilustres como Confúcio — o grande educador — e Li Er, o “antigo mestre” Lao-tzu ou Laozi, tido como transmissor de uma famosa coleção de conhecimento taoísta fundamental.
  • Ambas as figuras são muito honradas pelos taoístas, e os resíduos de seus ensinamentos — os Analetos de Confúcio e O Caminho e Seu Poder de Li Er — são talvez os dois livros mais populares e influentes da história mental da China
  • Vieram depois o grande confucionista Mêncio e o grande taoísta Zhuangzi, que também deixaram livros que se tornaram clássicos extremamente populares; o neoconfucionismo da dinastia Song, da Escola do Desenho Interior, que reviveu o elemento interior do confucionismo original, enfatiza especialmente o aspecto de Mêncio ligado à corrente taoísta
  • Em contraste com a sobriedade manifesta de Mêncio, Zhuangzi recorreu ao veículo do humor e ao voo da imaginação para transmitir certas sensibilidades às pessoas de seu tempo; pode-se dizer que Zhuangzi e sua escola originaram a ficção como operação aberta na literatura chinesa — e ao longo dos séculos, os romancistas e poetas mais inspirados e sofisticados mergulharam suas mentes no Taoísmo

• Outras figuras notáveis de aproximadamente a mesma era, igualmente reivindicadas pela tradição taoísta unitária, são Mozi — o Tatuado — e Mestre Sun, o Marcialista: o Tatuado foi ao mesmo tempo espiritualista e engenheiro que pregava o amor universal, o nivelamento da sociedade e a conexão da consciência com a vontade divina, respondendo ao militarismo de seu tempo organizando um grupo de guerreiros humanitários; Mestre Sun, por sua vez, ensinou a anatomia do conflito — tanto material quanto psicológico — orientada para obviar a necessidade de violência real e minimizá-la quando ocorre.
  • A dissolução final da dinastia Zhou deu-se pelas mãos do Primeiro Imperador de Qin, uma das figuras mais controversas da história chinesa, também ligado por alguns à corte celestial do governo interior taoísta por meio de sua tutela sob mestres confucionistas legalistas e taoístas imortalistas
  • Os confucionistas legalistas acreditavam que, uma vez que o governo humano havia se tornado insuficiente devido ao crescimento populacional e à perda gradual de consciência e moral pristinas, o estado de direito era agora necessário para superar a vontade individual
  • Sob o Primeiro Imperador, a China foi unificada no sistema de escrita, nas leis e nos pesos e medidas; a propriedade privada e a alienação de terras pelos plebeus foram legalizadas, abolindo o antigo sistema feudal Zhou; e a breve mas momentosa dinastia Qin foi sucedida pela Han

• Embora as nações ocidentais e do Oriente Médio derivem seus nomes para a China da dinastia Qin, a raça majoritária da China deriva seu próprio nome da dinastia Han — tão forte é a marca de seus quatro séculos de domínio na mente da história chinesa — e um dos primeiros imperadores do Han Anterior foi persuadido por um certo estudioso a autorizar a criação de uma ortodoxia intelectual que combinava todas as principais correntes de pensamento sob o rótulo do confucionismo.
  • Esse empreendimento levou à criação de órgãos estatais para a manutenção dessa ortodoxia, que por sua vez produziu uma classe letrada maior do que nunca havia existido
  • Um membro típico dessa classe letrada poderia concentrar-se em um ou outro ramo da ciência chinesa em diferentes momentos, dependendo amplamente da fase da vida; se empregado pelo Estado como oficial administrativo ou professor, parecia confucionista durante o dia, mas em casa à noite, desempregado ou na aposentadoria, mais provavelmente seria taoísta de um tipo ou outro
  • Muitas mulheres das famílias nobres — excluídas da vida pública, mas livres da necessidade de realizar trabalhos domésticos pessoalmente — tornaram-se adeptas notáveis no imortalismo taoísta

• Após o estabelecimento da dinastia Han e o fim das guerras e conquistas iniciais, vários imperadores Han adotaram uma abordagem taoísta do governo, permitindo que o povo recuperasse sua energia com um mínimo de interferência — influência que acrescentou força à dinastia em si, mas paradoxalmente produziu uma contracorrente de novo pensamento e conhecimento que a estrutura mental da dinastia Han por fim não pôde abarcar.
  • Tal foi a deterioração do Han Posterior que centenas de estudantes confucionistas ortodoxos foram abertamente massacrados por expressarem o desejo de retornar ao caminho de Confúcio e Mêncio
  • Já na época de Zhuang Zhou — Zhuangzi —, o famoso mestre taoísta dos séculos IV a III a.C., encontram-se evidências da fragmentação do antigo conhecimento e prática taoístas; muitos dos “seres humanos reais”, que os taoístas acreditam guiar o verdadeiro progresso da humanidade, são ditos ter se ocultado durante as prolongadas guerras que devastaram a antiga pátria do Imperador Amarelo
  • A arcana Unidade Tríplice — escrita logo após o declínio do Han para elaborar um texto lacônico do Han tardio — dedica um capítulo inteiro a obsessões específicas que levam taoístas equivocados ao desvio

• Havia, no entanto, uma corrente mais ampla de Taoísmo perpassando a dinastia Han, evidenciada pelo grande clássico taoísta Huainanzi do Han Anterior e seus primeiros trabalhos exegéticos do Han Posterior — compilado por um rei da família Liu, o clã imperial da dinastia Han, em conjunto com um pequeno círculo de praticantes taoístas e confucionistas, abrangendo muitos assuntos desde a política até a alquimia espiritual.
  • O Huainanzi aborda o problema da degeneração do Taoísmo unificando seu conhecimento disperso, sendo dito que as profundezas do Taoísmo não podem ser conhecidas sem mergulhar nessa obra
  • Há muito nesse livro, porém, que é fortemente velado — um compromisso entre a necessidade de uma apresentação mais abrangente do que a dos cultos unidirecionais e a necessidade de segurança em questões de poder

• O fim da dinastia Han foi anunciado por massivos levantes — alguns de inspiração taoísta — entre os quais o movimento espiritual e social chamado Caminho da Grande Paz e, pouco depois, o Caminho dos Mestres Celestiais, cujos carismáticos usavam seus dons mágicos para cura e harmonização social, conquistando independência política para seus assentamentos.
  • A insurgência radical que encerrou a dinastia Han tendeu a separar os diferentes poderes nos mundos exotérico e esotérico; em alguns momentos, reinos esotéricos e maçonarias mágicas tornaram-se semipúblicos
  • Com o fim da dinastia Han, as barreiras erguidas pela auto-reflexão da mente Han baixaram suficientemente para permitir a expressão tanto dos frutos quanto dos desconcertos de séculos de estudos ocultos; nos séculos seguintes, confucionistas, taoístas e budistas trabalharam juntos — por vezes pelo argumento, por vezes pela cooperação — para produzir inteiros novos céus do pensamento chinês

• Três grandes textos taoístas marcam o período de transição que introduziu essa era, quando o budismo ainda era um culto estrangeiro: a Unidade Tríplice, o Livro do Mestre Lie e o Livro do Simplório.
  • A Unidade Tríplice é dita ser a primeira revelação pública do significado interior do I Ching, mas é em muitos lugares tão arcana que quase mil anos se passaram antes que se tornasse amplamente apreciada
  • O Livro do Mestre Lie é uma compilação de conhecimento taoísta que vai de descrições abstratas da origem da consciência, percepção e pensamento a histórias coloridas que ilustram processos psicológicos complexos e piadas que explicam verdades metafísicas — sendo até hoje uma das mais populares fontes de sabedoria popular
  • O Livro do Simplório, escrito quase um século após o fim do Han, é amplamente dedicado às questões do imortalismo, da alquimia e do governo, e enfatiza a inclusão original do confucionismo dentro do Taoísmo

• A interação do budismo com o Taoísmo ao longo dos séculos seguintes produziu cânones e ritos taoístas grandemente expandidos — e essa literatura não parece ser uma imitação do conhecimento budista, mas uma reexperiência do mesmo no domínio cultural nativo taoísta-chinês.
  • O cânone taoísta religioso ou eclesiástico é geralmente dividido em três partes com quatro suplementos — os Três Canais Abertos e Quatro Auxiliares: o Canal Aberto à Realidade, o Canal Aberto aos Mistérios e o Canal Aberto aos Espíritos; os Quatro Auxiliares são chamados Mistério Absoluto, Paz Absoluta, Pureza Absoluta e Unificação Correta
  • O Canal Aberto à Realidade contém as escrituras da Pureza Suprema; o Canal Aberto aos Mistérios contém as escrituras da Joia Espiritual; o Canal Aberto aos Espíritos contém as escrituras dos Três Augustos
  • Em termos práticos, o Canal Aberto à Realidade torna-se acessível pela “alta energia da claridade total, absolutamente não materializada”; o Canal Aberto aos Mistérios, pela “energia da abertura altamente fluida, totalidade consciente que não reifica nem é possessiva de coisa alguma”; o Canal Aberto aos Espíritos, pela “energia de abertura altamente fluida ao nada original, alcançando o oculto por profunda abstração e aquietação dos sentidos”
  • Entre os Quatro Auxiliares: a seção do Mistério Absoluto — auxiliar ao Canal Aberto à Realidade — baseia-se no clássico taoísta O Caminho e Seu Poder, transmitido por Li Er ou Lao-tzu; a seção da Paz Absoluta — auxiliar ao Canal Aberto aos Mistérios — baseia-se em escrituras fortemente orientadas para as reflexões éticas do Taoísmo na política e na sociedade; a seção da Pureza Absoluta — auxiliar ao Canal Aberto aos Espíritos — trata da alquimia; a seção da Unificação Correta — auxiliar aos três Canais — contém recapitulações dos antigos ensinamentos do Caminho dos Mestres Celestiais, uma maçonaria hospitaleira convertida em taocracia

• A perturbação e a desunião dos séculos após a queda da dinastia Han terminaram com as dinastias Sui e Tang — sendo a Sui meteórica e monumental, lançando o alicerce para os três séculos da Tang, a terceira era de ouro da China — período marcado pelo desenvolvimento das principais escolas do budismo chinês e pela codificação adicional do taoísmo eclesiástico.
  • Lutas políticas entre certos seguidores do Taoísmo, do confucionismo e do budismo foram fomentadas por alguns membros altamente posicionados da casa reinante da Tang para minimizar suas ameaças à ordem estabelecida; mas outros seguidores dos três Caminhos já começavam a grande reunificação que marcaria a dinastia Song seguinte
  • Os taoístas — preparados por suas próprias práticas — haviam absorvido grande parte da inspiração do budismo entre as dinastias Han e Sui; agora o budismo, reemergio em formas adaptadas à China, usava as ciências taoístas em seus próprios ensinamentos, assim como os primeiros tradutores e intérpretes haviam usado termos taoístas para render as escrituras budistas ao chinês
  • A escola da Terra Pura é a primeira das grandes escolas a se distinguir na China: suas origens coincidem com o desenvolvimento inicial da literatura dos Três Canais Abertos no Taoísmo, e suas práticas de oração, meditação e visualização têm muito em comum com o Taoísmo religioso; ao longo da história chinesa, sempre houve estreita afinidade entre a ideia da Terra Pura budista e os céus sagrados dos taoístas onde habitam os imortais

• Um dos primeiros patriarcas budistas da Terra Pura era originalmente estudante da alquimia imortalista taoísta, mas foi conquistado pela imortalidade da visão do Buda da Luz Infinita; meio milênio depois, os taoístas da Realidade Completa diriam que a literatura alquímica daquela época havia sido confundida e mal compreendida, e então um dos patriarcas taoístas era originalmente um budista Chan iluminado que veio ao Taoísmo em busca da ciência recuperada da vida.
  • Após a escola da Terra Pura, a escola Tiantai distinguiu-se como vasto e abrangente ensinamento baseado teoricamente na Sutra do Lótus e na prática nas sutras da sabedoria transcendente com as meditações da escola variavelmente conhecida como Escola do Caminho do Meio, Escola da Abertura ou Escola da Essência, baseada nos ensinamentos do sábio indiano Nagarjuna sobre a sunyata ou vacuidade; a escola Tiantai tem lugar teórico para todas as manifestações do Taoísmo no ensinamento sobre a compaixão universal da Sutra do Lótus, e lugar prático em seus ensinamentos de meditação, onde a ciência médica taoísta é adotada para curar enfermidades que o praticante não está suficientemente avançado para sanar metafisicamente
  • Três outras grandes escolas surgiram no início da dinastia Tang: a escola Chan — precursora do Zen —, que emergiu à visão pública durante o vigoroso século VII com grandes organizações independentes que enviavam indivíduos desenvolvidos às comunidades de toda a China; a escola Huayan — imensa em escopo, baseada na Escritura do Ornamento Floral e nos ensinamentos do Vijnanavada ou Escola Budista da Consciência —; e a escola esotérica Zhenyan ou Mantra, que fez uso extensivo de ritual, incantação, visualização e outras técnicas próximas às usadas pelos taoístas religiosos
  • O backlash político da Tang contra o budismo — que no final da dinastia resultou em perseguição tão severa que apenas as escolas Chan e Terra Pura sobreviveram — paradoxalmente aproximou os três Caminhos, à medida que o confucionismo e o Taoísmo foram permanentemente alterados pelos elementos budistas que incluíram em suas próprias práxis

• Uma das maiores figuras no contexto do Taoísmo para a reamalgamação dos três Caminhos foi o imortal Lu Yan — também chamado Lu Dongbin (“Visitante do Oco”) ou Luzu (“Ancestral Lu”) — tradicionalmente dito ter sido um estudioso confucionista com grau avançado que se voltou ao Taoísmo após encontrar um dos antigos adeptos.
  • O mestre de Lu Yan, Zhongli Quan, é dito ter sido um homem da dinastia Tang, mas também é afirmado que havia sido um general durante a dinastia Han que se retirou para as montanhas para aprender os segredos da imortalidade
  • Zhongli Quan e Lu Yan estão entre os imortais mais familiares do folclore chinês popular, mas é Lu Yan em particular que se destaca na tradição taoísta; todos os tipos de textos são atribuídos a Lu Yan como um dos funcionários do governo esotérico taoísta, tido como reaparecendo na terra de tempos em tempos e como acessível aos mortais por meio de médiuns ou escritores automáticos; a marca mais geral das obras a ele associadas é a ideia da unidade dos três Caminhos do Taoísmo, budismo e confucionismo
  • Como “Ancestral Lu”, Lu Yan é considerado o ancestral da escola da Realidade Completa do Taoísmo, pois seu discípulo Liu Cao foi o mestre de Zhang Boduan (983—1082), fundador da escola meridional, sendo que tanto Lu quanto Liu foram mestres de Wang Zhe (1113—1171), fundador da escola setentrional

• Entre as obras atribuídas a Liu Cao inclui-se a Canção do Caminho Supremo, que resume seu ensinamento — no qual a afinidade com o budismo Chan é claramente evidente, prefigurando a essência do movimento da Realidade Completa no Taoísmo — e na qual Liu Cao escreve que o corpo da iluminação dura para sempre, “vazio e ainda não vazio; o espelho da consciência contém o céu, acolhendo todas as coisas”.
  • Liu Cao apresenta uma prescrição clássica de realização comum ao budismo Chan e ao Taoísmo antigo: “Quando o lar está vazio e tranquilo, o espírito naturalmente permanece ali” — referindo-se em metáfora típica à prática do silêncio interior ordinariamente usada para quebrar a força do condicionamento mundano
  • Liu Cao enfatiza também a prática comum do budismo Chan de ausência de mente, que em termos taoístas significa liberdade das compulsões da mentalidade humana: “Responda às pessoas sem mentalizar, e a transformação espiritual será veloz. A mente sem mente é a mente real; quando o movimento e a quietude são ambos esquecidos, isso é desapego”
  • Em termos que se tornariam padrão na escola, Liu Cao escreve: “O espírito é essência, a energia é vida; quando o espírito não corre para fora, a energia é naturalmente estável”

• A unificação de essência e vida — ou espírito e energia — é considerada de suma importância no Taoísmo da Realidade Completa, sendo a degeneração tanto no budismo quanto no Taoísmo comumente atribuída ao desequilíbrio entre as práticas de espírito e energia.
  • Liu Cao escreve: “Não pense que segurar a respiração é um verdadeiro exercício; mesmo contar respirações e contemplar desenhos não o são. Mesmo que você tenha lançado fora as preocupações externas, se ainda tiver embaraços mentais internos, qual é a diferença em qualquer dos casos? Apenas observe o bebê no ventre materno — ele sabe como fazer cálculos subconscientes? Unifique sua energia e torne-a flexível, e o espírito será permanentemente estabilizado. A verdadeira respiração indo e vindo é naturalmente sem pressa, um continuum estendido viajando ao redor, retornando à vida original. Então, mesmo que você não se valha dela, a fonte espiritual flui espontaneamente em todos os momentos”
  • A ciência da essência ou espírito — comum ao Taoísmo da Realidade Completa e ao budismo Chan — é tida como absolutamente simples, acessível a todos e realizável sozinho; a ciência da vida ou energia, por outro lado, tem grande variedade de complexidades, contém muito que é mantido em segredo e requer a instrução de um mestre
  • A literatura da Realidade Completa contém inúmeras críticas a praticantes infatuados com regimes mecânicos de exercícios mentais e físicos — cultistas geralmente caracterizados como extraviados em fragmentos da ciência da vida sem a ciência subjacente da essência

• Na Canção do Caminho Supremo de Liu Cao, o equilíbrio entre essência e vida é mantido de uma maneira que se tornaria característica do Taoísmo da Realidade Completa — por meio do que em termos alquímicos é chamado de verter espírito e energia um no outro; no plano literário, isso é realizado por uma combinação de imagens representando o uso da energia conduzindo ao espírito e os efeitos do espírito emergindo na experiência e no uso da energia.
  • “A grande obra leva trinta e seis mil microanos,” continua a canção, “nos quais há estações de yin e yang” — referindo-se à ideia de um ano contendo trinta e seis mil intervalos de atenção, em cada um dos quais se encontram o crescimento e o declínio de espírito e energia; esse era considerado o período de gestação do novo ser humano
  • Liu descreve o clímax e o arrefecimento do êxtase curativo e renovador seguido por um retorno à essência: “Em anos passados as nuvens e a névoa obscureciam o Caminho; hoje, ao encontrá-lo, o olho do Caminho se abre”
  • “Isso não é feito em um dia e uma noite. Esta é nossa realidade original, não uma técnica. No auge do inverno, firme como ferro e pedra, combata os demônios da mundanidade, aplique o poder da percepção. Tudo isso depende de ser vazio e distante; retorne à pureza e à totalidade, e isso é a terra calma e clara da Utopia”

• Os taoístas da Realidade Completa — fiéis ao seu rigor de cunho Chan em questões de essência e espírito, bem como de vida e energia — dirigiram sua atenção à fonte, indo da antiga fisiopsicologia a uma nova psicofisiologia, sendo que Liu Cao escreve: “Se a energia básica não está estabilizada, o espírito está inseguro. Deixe os insetos corroer as raízes de uma árvore, e as folhas secam. Pare de falar sobre muco, saliva, sêmen e sangue — quando você chega à base e descobre a fonte original, todos são o mesmo […] No corpo torna-se transpiração quando se sente calor, nos olhos torna-se lágrimas quando se sente tristeza, nos genitais torna-se sêmen quando se sente atenção, no nariz torna-se muco quando se sente frio. Flui por toda parte, umedecendo o corpo inteiro; em última análise não é nada mais do que a água espiritual.”
  • O termo “água espiritual” é usado simbolicamente para a vitalidade e consciência fundamentais; é por meio da expressão prática dessa identidade que a cura espiritual tanto da mente quanto do corpo era realizada pelos adeptos taoístas
  • Liu Cao diz: “A água espiritual é difícil de falar; aqueles que a conhecem são raros. Ela sustenta a vida em tudo, e deriva da energia verdadeira. Se você apenas souber como ser pacífico e desapegado, sem pensamento ou preocupação, disciplinado no consumo e no comportamento, moderado no discurso, então a ambrosia do sabor mais fino eliminará sua fome e sede, e você verá o verdadeiro Elemental”

• Os dois discípulos mais famosos de Liu Cao foram os fundadores nominais dos principais ramos do Taoísmo da Realidade Completa: no século XI, durante o meio da dinastia Song, Zhang Boduan — Chang Po-tuan — elaborou sobre o cultivo interior do corpo sutil e clarificou a essência espiritual da tradição alquímica, lançando as bases da Escola Meridional da Realidade Completa, sendo Compreendendo a Realidade ainda um clássico desse gênero taoísta.
  • O cultivo interior do corpo sutil é a arte de abrir as “passagens e canais” — órgãos sutis de acumulação e transmissão de espírito/energia visualizados no corpo; no costume da Realidade Completa, esse exercício é uma versão quintessencial e despojada de certas técnicas taoístas que haviam sido praticadas por meio de rituais elaborados nas escolas religiosas mais antigas do Taoísmo
  • O sistema das passagens e canais sutis é afim a certas formulações do budismo esotérico, sempre notado por sua afinidade com a Escola Meridional da Realidade Completa
  • Compreendendo a Realidade de Zhang ainda continha grande dose de criptismo para impedir que certos significados caíssem em mãos erradas, de modo que um considerável corpo de literatura exegética cresceu ao seu redor; durante o século XII, um movimento afim mas independente iniciou-se com o outro famoso discípulo de Liu Cao, Wang Zhe, fundando a escola setentrional — que desenfatizou a energética e se dedicou a Compreendendo a Realidade do ponto de vista do interesse primário em essência e espírito
  • A ênfase da escola meridional é convencionalmente dita aproximar-se da essência por meio da vida, enquanto a da escola setentrional é dita aproximar-se da vida por meio da essência — diferença explicada pelo fato de que a abordagem meridional é para pessoas mais velhas com energia depletada, enquanto a abordagem setentrional é para pessoas mais jovens com excesso de energia; em ambos os casos, Compreendendo a Realidade sempre foi considerado um clássico por ambas as escolas e é uma das principais fontes do Livro do Equilíbrio e da Harmonia

• No comentário a Compreendendo a Realidade por Shangyangzi — um dos grandes escritores Yuan da escola setentrional — há uma lista de metáforas para os dois ingredientes da alquimia espiritual dual, útil para relacionar as diversas obras alquímicas: o texto original diz “quando as duas coisas se unem, sentido e essência se fundem,” e Shangyangzi observa que essas “duas coisas” podem ser chamadas de céu e terra, ser e não-ser, sentido e essência, fogo e água, sol e lua, homem e mulher, dragão e tigre, chumbo e mercúrio, abertura e sutileza, mistério e feminino, terra superior e terra inferior, corvo e coelho, vitalidade e energia, tartaruga e cobra, outro e eu, mente e corpo, metal e madeira, anfitrião e hóspede, flutuante e afundante, duro e suave, lira e espada, yin e yang.
  • A maioria desses termos é usada no Livro do Equilíbrio e da Harmonia, fornecendo chaves para a compreensão de seus ensinamentos alquímicos
  • O Livro do Equilíbrio e da Harmonia segue Compreendendo a Realidade em sua linhagem e fontes: o antigo Livro das Mutações e seus comentários antigos; o perene clássico taoísta O Caminho e Seu Poder; os ensinamentos de sabedoria transcendente do budismo, especialmente o budismo Chan; a tradição do imortalismo alquímico derivada da Unidade Tríplice; e certas partes dos clássicos e tradições confucionistas antigos
  • O autor do Livro do Equilíbrio e da Harmonia — Li Daoqun — havia estudado com dezesseis ou mais mestres e é dito ter aprendido o segredo final de um personagem misterioso na Ásia Central, sendo portanto amplamente familiarizado com o espectro de ensinamentos e práticas taoístas e taoizantes de seu tempo, incluindo os das escolas do Grande Caminho e do Un Absoluto

• A primeira seção do livro, compilada por um dos discípulos de Li, é dividida em duas partes — uma correspondendo à ciência da essência e outra à ciência da vida: a alquimia da vida é chamada medicina exterior e trata das questões do corpo físico — energia, saúde e longevidade; a alquimia da essência é chamada medicina interior e trata do corpo metafísico; a combinação dessas práticas é tida como produtora de refinamento mental e físico e, em última instância, transcendência do espaço e do tempo na consciência.
  • A quinta seção aborda uma formulação central da escola da Realidade Completa conhecida como os “três cincos” — referência codificada a três conceitos centrais: as três bases ou fundamentos (vitalidade, energia e espírito — também chamados três tesouros, ou ingredientes medicinais da pílula de ouro, o elixir da imortalidade), os cinco elementos ou forças (essência e sentido, espírito e vitalidade, e vontade) e a energia única (a energia fundamental do universo, fonte dos elementos e bases diferenciados do ser humano alquímico); esse processo de “composição” é explicado como a unificação de mente, corpo e vontade — pedra angular da práxis taoísta tida como produtora dos chamados “seres humanos reais”
  • As sexta e sétima seções tratam do tema central da “passagem misteriosa” — a experiência iniciática crítica pela qual os taoístas transcendem o mundo ordinário; na prática da Realidade Completa, a busca e abertura da passagem misteriosa é um dos mais fortes sinais de afinidade com o budismo Chan dentro dessa escola; enquanto outras escolas localizam a passagem misteriosa em vários pontos do corpo ou da cabeça, os puristas da Realidade Completa insistem que não existe tal localização — na abertura da passagem misteriosa metafísica, os taoístas da Realidade Completa encontraram uma experiência de importância avassaladora que transformou sua perspectiva sobre as muitas técnicas yóguicas em prática comum
  • As oitava, nona e décima seções apresentam um compêndio de práticas em arranjo hierárquico; no Taoísmo da Realidade Completa é comumente dito que há três mil e seiscentas práticas, nenhuma das quais está diretamente conectada ao iluminamento último; o esquema de categorização em ensinamentos inferiores, médios e superiores é comum ao budismo e ao Taoísmo religioso — sendo o grau mais elevado de prática nesse esquema, apresentado na décima seção, pouco diferente do budismo Chan

• As décima primeira, décima segunda e décima terceira seções consistem em perguntas e respostas: a décima primeira, sobre a unidade subjacente do Taoísmo, confucionismo e budismo, usa a metafísica do Livro das Mutações, certas passagens-chave dos clássicos confucionistas antigos e parte do conhecimento básico do budismo Chan para estabelecer a conexão esotérica entre os três Caminhos; a décima segunda explica a prática simbolizada pela alquimia da pílula de ouro nos ensinamentos do Livro das Mutações, O Caminho e Seu Poder e Compreendendo a Realidade; a décima terceira, focada na alquimia, define uma série de termos importantes comumente usados nos textos alquímicos.
  • As décima quarta e décima quinta seções apresentam sinopses de ensinamentos vivos da escola do autor — ensinamentos sobre o refinamento de vitalidade, energia e espírito, usando práticas baseadas no Livro das Mutações e O Caminho e Seu Poder
  • A décima sexta seção consiste em dois breves discursos: o primeiro trata da essência e da vida — as duas facetas básicas da ciência taoísta —, enfatizando a necessidade de integração e completude, notando que os budistas da época estavam fixados na essência enquanto os taoístas estavam fixados na vida — padrão visto repetidamente na história da confluência e divergência desses dois Caminhos, que a escola da Realidade Completa se esforçou por eliminar em sua práxis; o segundo discurso, sobre o simbolismo dos sinais no Livro das Mutações, reconcilia a prática direta sem forma — conhecida como a alquimia mais elevada, sem sinais nem linhas — com a prática gradual formal tradicionalmente codificada nos símbolos do I Ching
  • A décima sétima seção consiste em dois breves discursos sobre técnica básica de meditação, baseados nos ensinamentos de O Caminho e Seu Poder, da Escritura da Pureza e Claridade e do Livro das Mutações
  • As décima oitava e décima nona seções contêm canções e poemas que recapitulam os ensinamentos da Realidade Completa — combinando o vocabulário e a imagística do Taoísmo antigo, do Taoísmo alquímico e do budismo Chan; a poesia e a canção estão entre os meios de expressão taoísta mais conhecidos, e muitas obras são escritas inteiramente nessas formas
  • A vigésima e última seção — três ensaios sobre os três Caminhos do budismo, Taoísmo e confucionismo — encerra o livro com uma indagação sobre as questões teóricas e práticas essenciais subjacentes aos Caminhos, sendo o tema principal desses ensaios a transcendência da criação e da mudança — o estabelecimento de uma consciência superior além das vicissitudes da vida e da morte ordinárias