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• Entre as imagens da sociedade asiática mais familiares ao ocidental médio está a do papel subserviente da mulher — fraqueza imposta que não é peculiar à Ásia nem aos tempos passados, e cuja consciência globalizada figurou proeminentemente nas tentativas modernas de compreensão mútua entre Oriente e Ocidente.
  • Na Ásia Oriental, a supressão sistemática das mulheres deve-se aparentemente, em grande medida, à influência do confucionismo de Estado — ideologia conservadora que dominou o corpo político chinês por vinte e dois séculos
  • O confucionismo de Estado significa a perversão oficial dos ensinamentos do antigo filósofo Confúcio (c. 500 a.C.), instituída séculos após sua morte e tradicionalmente empenhada em manter o poder político nas mãos de uma elite masculina que suprimia o livre pensar, a imaginação, a mudança social e os vislumbres do lado espiritual da humanidade

• Em nítido contraste com essa tradição está o Taoísmo — modo de vida e pensamento muito mais abrangente, no qual a importância do elemento feminino é fortemente enfatizada e que conta miticamente e historicamente inúmeras mulheres entre suas maiores figuras, sendo o presente volume um relato dos ensinamentos de algumas das mulheres de conhecimento mais notáveis dessa tradição científica antiquíssima.
  • A proeminência do feminino no Taoísmo — tanto literal quanto simbolicamente — é às vezes explicada pela grande antiguidade do Taoísmo, com raízes em sociedade anterior ao estabelecimento do patriarcado como padrão organizacional dominante
  • A importância de mulheres e associações femininas no conhecimento taoísta transcendeu a influência da estrutura social ao longo dos séculos

• Símbolos como a Fêmea Misteriosa e a Mãe Terra são fundamentais para o Taoísmo, representando aspectos pragmáticos essenciais do ensinamento, e embora as praticidades por eles simbolizadas sejam consideradas indispensáveis para todos os praticantes independentemente do gênero, as mulheres são ditas ter um talento particular para elas — razão pela qual era considerado especialmente fácil para as mulheres atingir a essência do Taoísmo mesmo sob as condições rigorosas da sociedade patriarcal.

• O Taoísmo é às vezes chamado Ensinamento Huang-Lao, em referência a dois de seus principais nomes tutelares — o “Imperador Amarelo,” Huang Di, e o “Velho Mestre,” Lao-tzu — sendo menos divulgado o fato de que ambos são representados no conhecimento taoísta como tendo tido mestras mulheres.
  • Huang Di é geralmente situado em meados do terceiro milênio a.C. e é dito ter aprendido medicina e extensão da vida com dois mestres masculinos, e sexologia e magia com duas mestras femininas
  • Todas essas ciências tornaram-se parte do complexo corpo de conhecimento taoísta e foram elaboradas para desempenhar papéis extremamente importantes na vida e na história chinesas

• O registro de contribuições de mulheres à civilização chinesa remonta a época ainda mais anterior a Huang Di — à lenda de uma certa líder tribal feminina da alta antiguidade que é dita ter “remendado o céu com pedras de cinco cores” num tempo remoto em que a completude pristina da vida humana e a harmonia com a natureza haviam se perdido, história imortalizada nos Mestres de Huainan, clássico taoísta compilado por volta da época da adoção oficial do pseudo-confucionismo como ortodoxia de Estado.
  • O uso das chaves tradicionais do simbolismo chinês — segundo as quais o céu representa a mente e o número cinco representa o centro — sugere que a origem da doutrina das “cinco forças” ou “cinco elementos,” que figura tão proeminentemente no pensamento chinês como dispositivo organizacional central, está ao menos miticamente associada a uma xamã pré-histórica que foi instrumental em restaurar o equilíbrio e a sanidade de seu povo quando haviam enlouquecido e estavam à beira da destruição

• A história e a lenda parecem se encontrar claramente pela primeira vez no conhecimento taoísta dos imortais femininos quando o Rei Mu da dinastia Zhou (r. 1001—952 a.C.) encontrou a Rainha Mãe do Ocidente em sua morada nas montanhas Kunlun — o grande sistema da Ásia Central chamado pelos chineses de Ancestral das Montanhas e tido como sede dos Imortais terrestres do governo espiritual taoísta.
  • Também chamada de Mãe de Ouro e Mãe de Ouro do Pedestal da Tartaruga, a figura lendária da Rainha Mãe do Ocidente é igualmente tida como tendo aparecido na corte do Imperador Wu da dinastia Han em 110 a.C.
  • Todas as mulheres que atingem o Tao da imortalidade espiritual são consideradas protegidas da Rainha Mãe, e as histórias a ela relacionadas atestam a grande antiguidade de tais crenças na China
  • A segunda em hierarquia à Rainha Mãe do Ocidente na divisão feminina do governo interior taoísta é a Dama da Base Suprema — considerada a líder dos adeptos — que igualmente teria aparecido na corte do Imperador Wu e a quem é atribuída a seguinte declaração: “Você nasceu licencioso, extravagante e violento; e você vive no meio do sangue e da força — não importa quantos taoístas você convide aqui na esperança de imortalidade, você apenas se esgotará”

• O simples fato de essa história aparecer no conhecimento tradicional revela algo poderoso sobre um dos papéis do Taoísmo na história chinesa — o de protesto social — sendo que o Imperador Wu (“O Imperador Marcial”), um dos mais poderosos soberanos da dinastia Han, foi responsável pela instalação de uma forma híbrida particular do confucionismo como ideologia oficial do Estado, convencido por certo estudioso de que conter a maré do livre pensar fortaleceria a autoridade do governo central.
  • Como a história convencional demonstra, nenhum estudioso confucionista poderia jamais fazer impunemente qualquer crítica a um imperador chinês sequer vagamente próxima da força da declaração que o conhecimento taoísta atribui à Dama da Base Suprema em sua avaliação do Imperador Wu
  • Quando estudantes confucionistas foram massacrados em massa no Han tardio por sugerir que os ensinamentos de Confúcio sobre humanidade e justiça deveriam efetivamente ser postos em prática pelo governo, muitos dos sobreviventes se voltaram ao Taoísmo, juntando-se a geração após geração de buscadores de verdades que jazem além do domínio da ortodoxia estreita e despótica

• O elemento humanitário do Taoísmo — ilustrado em tempos históricos pelo protesto da Dama da Base Suprema — está representado nos contos das mulheres taoístas como antecedendo os ensinamentos humanísticos dos heróis dinásticos do proto-confucionismo, sendo que uma das Imortais taoístas antigas, uma princesa da dinastia Shang/Yin (1766—1123 a.C.) — sociedade escravista notória por seu materialismo, crueldade e desprezo pela vida humana — é dita ter aparecido no mundo ao longo de dois séculos, durante os quais coletava plantas para vender a tintureiros e usava o dinheiro para ajudar “órfãos e viúvas, os pobres e os doentes.”
  • Contrariamente às noções de um Taoísmo ultraterreno popularizadas por estudiosos como Max Weber — que caracterizou o confucionismo como “racionalidade masculina” e o Taoísmo como “histeria feminina” — o serviço social é um tema constante em toda a história taoísta, considerado uma prática essencial para os que aspiram à imortalidade espiritual
  • Seria historicamente mais preciso caracterizar o confucionismo como “autoritarismo masculino” e o Taoísmo como “amparo feminino,” tanto no domínio social quanto no psicológico superior

• Uma exposição clássica do aspecto humanitário do Taoísmo encontra-se na história da distinta Irmã Imortal Zhao da dinastia Song (960—1278 d.C.), cujo irmão questionou por que imortais espirituais que transcenderam o mundo mundano se dariam ao trabalho de fazer coisas como produzir chuva, ao que ela respondeu: “Aqueles que agora atingiram a imortalidade espiritual mas ainda não podem viver no céu somam milhares. Todos estão em vários lugares na terra acumulando virtude, realizando empreendimentos práticos para que possam eventualmente fazer a ascensão.”
  • A Irmã Imortal Zhao continuou: “Alguns deles cuidam de rios e lagos, alguns deles administram o governo oculto, alguns estão encarregados de montanhas. Trabalham para beneficiar dez mil gerações, para livrar a terra do que é prejudicial, para curar os doentes e eliminar problemas, agindo misericordiosamente em relação aos perturbados e elevando os caídos, socorrendo os fracos e desamparados”
  • E concluiu: “Suas obras ocultas são realizadas em segredo, suas virtudes praticadas de forma encoberta. Tal é seu alcance que não podem ser abrangidas em uma generalização. Mas os imortais espirituais não se orgulham de si mesmos e são cautelosos quanto a se tornarem conhecidos do público; por isso as pessoas mundanas não ficam sabendo deles”

• A descrição das atividades terrestres dos imortais taoístas tem paralelo nas tradições budista e sufi, que enfatizam igualmente a integração de objetivos terrenos e transcendentais — correspondendo, na tradição budista, à descrição dos bodhisattvas Samantabhadra, ou seres iluminadores Universalmente Bons, conforme descrito na Escritura do Ornamento Floral; e na tradição sufi, à descrição da Assembleia dos Santos em obras eminentes como Revelação do Velado e Segredos do Caminho.
  • A ideia dos esforços inaparentes de sábios e santos desconhecidos também ilustra a falácia de recorrer às histórias dinásticas confucionistas em busca de fatos concretos sobre a história do Taoísmo
  • A crença primitiva de que a história consiste em histórias sobre os feitos de homens proeminentes de famílias aristocráticas ou organizações políticas obscureceu tanto as percepções da história taoísta quanto a crença igualmente primitiva de que o Taoísmo é adequadamente representado por cultos remanescentes derivados de memórias folclóricas de eventos desencadeados pelas atividades dos “Imortais espirituais” taoístas em seu trabalho humanitário secreto

• A descrição de Irmã Imortal Zhao dos empreendimentos dos Imortais espirituais também revela que a relativa escassez de informações sobre grandes mulheres taoístas e budistas na China não significa necessariamente, como alguns escritores neo-budistas ocidentais sugerem, que as tradições de conhecimento superior da China compartilharam o antifeminismo da ortodoxia secular.
  • Há, no entanto, duas outras razões básicas para a relativa parcimônia no registro literário das grandes mulheres das tradições de conhecimento superior
  • Uma delas está encapsulada em expressões do budismo Chan como “Um artesão habilidoso não deixa rastros” e “Ela entra na água sem fazer uma ondulação”; de modo similar, o Taoísmo idealiza o sábio desconhecido cuja influência benigna sobre a comunidade é geralmente atribuída ao curso da natureza: “Os habilidosos parecem não ter habilidades, os sábios parecem ser ignorantes”
  • A outra razão básica é o contraponto da primeira: a invisibilidade das mulheres iluminadas é também resultado das percepções culturalmente condicionadas (confucionistas) da sociedade secular; muitas adeptas taoístas femininas, ou Irmãs Imortais, cresceram e casaram-se em famílias e comunidades confucionistas seculares, cujas percepções estavam voltadas apenas para certas definições de mulheres em termos de posição e dever social conforme definidos pela ortodoxia quasi-confucionista

• A invisibilidade das mulheres iluminadas é graficamente ilustrada, de um ângulo radicalmente diferente, na história de algumas mulheres que deliberadamente transformaram as algemas sociais em meio de proteger seu trabalho interior de liberdade mental e libertação espiritual — quatro irmãs de uma família sem filhos homens que, ao cumprir as exigências da sociedade de maneira não convencional mas exemplar, conquistaram alívio de certas pressões culturais normalmente exercidas sobre as mulheres.
  • Esse é o conto das famosas Quatro Filhas da Família Fu, que viveram no início da dinastia Han, em meados do século II a.C.: havia um certo Sr. Fu, proprietário abastado e filantropo notável, que aos cinquenta anos não havia gerado um filho, mas tinha quatro filhas inteligentes e bem-comportadas
  • Quando as quatro jovens celebraram o quinquagésimo aniversário do pai e ele lamentou não ter um filho, as filhas responderam: “A razão pela qual você quer um filho é para que possa ser cuidado pelo resto de sua vida. Somos mulheres, mas podemos fazer o trabalho de filhos e cuidar de nossos pais, por isso não se preocupe”
  • No dia seguinte vestiram roupas masculinas, permaneceram todas solteiras para poder ficar em casa e cuidar dos pais, leram os clássicos e os livros dos filósofos à maneira dos grandes estudiosos, e realizaram obras de caridade, de modo que sua influência virtuosa se estendeu por toda a localidade; após trinta anos, toda a família — o pai, a mãe e as quatro filhas — foi beatificada e transportada viva ao paraíso
  • Um dos pontos salientes desse conto é que as quatro mulheres estavam claramente cientes da natureza puramente sociológica de sua situação familiar — não confundiam seu status social de filhas num sistema familiar patrilinear com seu valor pessoal como seres humanos individuais

• A percepção das filhas como menos que inúteis — pois estavam destinadas a trabalhar para outras famílias e cuidar dos pais de outros — causou dano psicológico incontável às mulheres no curso da história chinesa (sem mencionar incontáveis infanticídios), como Maxine Hong Kingston ilustra em seu brilhante livro A Mulher Guerreira, dano esse causado primordialmente pela rigidez das ideias confucionistas de estrutura social e exacerbado pela visão unidimensional confucionista dos seres humanos que era inculcada para estabilizar essa estrutura internamente.
  • Embora muitos confucionistas mais iluminados tenham ampliado seus horizontes ao longo de séculos de contato com o Taoísmo e o budismo, como grupo esses confucionistas conscienciosos nunca tiveram o grau de poder material, social ou político detido pelas elites hereditárias e pelos quasi-confucionistas para quem cultura e aprendizado eram primordialmente ferramentas políticas
  • Politicamente e socialmente, o Taoísmo nunca superou definitivamente o uso repressivo da ortodoxia em mais do que escalas locais, mas sempre proporcionou às mulheres e a outros grupos oprimidos oportunidades de educação e crescimento psicológico que lhes eram tradicionalmente negadas pelo establishment confucionista

• O tema das filhas Fu recusando o casamento não é incomum no conhecimento das mulheres taoístas dos tempos antigos, e na medida em que a questão das relações matrimoniais no contexto das mulheres e da espiritualidade é objeto de discussão viva nos tempos recentes, é de algum interesse considerar as experiências das Irmãs Imortais Taoístas.
  • Uma história famosa concerne à esposa de um certo Cheng Wei, adido militar de alto escalão da dinastia Han, que ignorava que sua esposa já possuía as artes taoístas e podia “comunicar-se com espíritos e realizar transmutações”
  • O segredo da mulher foi finalmente revelado quando ela foi ao laboratório particular do marido enquanto ele cozinhava mercúrio numa experiência alquímica; ela colocou algo no mercúrio, que então se transformou em ouro fino
  • Cheng Wei exclamou: “O Tao está em você, e ainda assim você não me disse — por quê?” Ela respondeu: “Atingir isso tem de estar no destino de alguém”; quando Cheng finalmente conspirou com um sócio para arrancar o segredo dela pela ameaça de violência física, ela disse: “A transmissão do Tao requer uma pessoa adequada. Se a pessoa é digna, deve-se transmitir o Tao mesmo que essa pessoa seja alguém que se encontrou por acaso na estrada. Se a pessoa é inadequada, nunca se deve transmitir o Tao, mesmo que a recusa signifique ser despedaçada”; no final ela fingiu loucura, fugiu e “deixou seu corpo,” desaparecendo
  • Uma ideia intrigante nessa história — já ilustrada no conto da Irmã Imortal Zhao — é a de que as atividades e mesmo as identidades dos adeptos espirituais não são necessariamente conhecidas pelo público em geral; o ensinamento verdadeiro não pode ser obtido sob demanda, não responde ao mero entusiasmo, desejo ou comprometimento, mas requer qualidades internas correspondentes antes que a comunicação genuína seja possível

• Esse é o fundamento do tema taoísta corriqueiro de que o mestre encontra o estudante, e não o contrário — o conhecimento taoísta abunda em contos que ilustram esses princípios, com adeptos desconhecidos vagando pelo mundo em busca de indivíduos sinceros capazes de sustentar o profundo conhecimento interior do Caminho, enquanto buscadores ansiosos que batem à porta de mestres conhecidos ou reputados tendem a falhar repetidamente em atingir seu objetivo, devido à intrusão de hábitos de pensamento e ação inconsistentes com os requisitos internos do Caminho.
  • Há também muitas histórias dos que não reconheceram a sabedoria até que ela já havia recuado para a inacessibilidade; alguns, como Cheng Wei, por negligência em relação a valores superiores, foram deixados apenas com algo de valor temporal aparente — e mesmo a realização desses prêmios menores ainda lhes escapou, pela mesma sensação ignorante que havia materializado os valores espirituais desde o início
  • No conhecimento taoísta, pessoas dignas às vezes recebem ouro após sua probidade ser testada, enquanto pessoas indignas às vezes recebem ouro como teste de se podem se tornar dignas; em ambos os casos, o “ouro” tem de ser transmutado em algo ainda mais refinado antes de poder realmente beneficiar quem o recebe

• Outro conto de mulher iluminada casada com um homem que não soube apreciar a sabedoria próxima diz respeito a uma nobre do Han médio — uma princesa da família imperial que “desde cedo ansiava pela pureza e pelo vazio, reverenciando o Tao supremo” — e que, quando a dinastia Han foi temporariamente derrubada pelo usurpador Wang Mang em 9 d.C. e seu marido Wang Gan foi nomeado embaixador junto aos Hunos, disse-lhe: “O país está em desordem e os tempos são perigosos. Não há nada que as mulheres possam fazer para ajudar. Você deve preservar sua própria paz, retirar-se para praticar o Tao. Afaste-se um pouco do mundo material, e certamente será capaz de prolongar sua vida. Se você se esforçar para acompanhar os tempos, participando das vicissitudes da sociedade, pode não escapar das dores da dissolução ou da miséria da opressão.”
  • Mas ele estava determinado ao sucesso mundano e não deu ouvidos às suas palavras; a princesa o deixou e foi viver num eremitério que havia construído nas montanhas — o que simbolicamente representa um tema taoísta comum, de algo etéreo mas essencial “deixando” a sociedade humana quando a atenção está fixada no poder material
  • Quando o governo de Wang Mang foi derrubado em 23 d.C. e a carreira de Wang Gan entrou em eclipse, ele foi às montanhas procurar sua esposa; segundo o conto, ela já havia se alçado pelas nuvens, e tudo que ele viu foi um par de chinelos escarlate que ela havia deixado para trás — ao tentar pegá-los, descobriu que já haviam se transformado em pedra; mais tarde aquele pico de montanha recebeu o nome de Pico da Princesa

• Em algumas famílias onde as aspirações do marido e da mulher não estavam unidas — particularmente naqueles casos em que as virtudes da esposa superavam em muito as do marido — a dissonância matrimonial podia assumir proporções grotescas, como na história da Irmã Imortal conhecida como Santa Mãe de Dongling, adepta taoísta do século IV d.C. e discípula de outra mulher iluminada, Fan Yunqiao, cujos poemas são traduzidos no presente volume.
  • Seu marido — um certo Sr. Du — não acreditava no Taoísmo e estava sempre se irritando com ela; na maneira característica de um adepto taoísta, a Santa Mãe deixava a casa de tempos em tempos para curar os doentes e fazer várias outras coisas para ajudar as pessoas; na maneira característica dos maridos tirânicos, o Sr. Du explodia de raiva nessas ocasiões, até finalmente denunciá-la ao magistrado local e fazê-la prender
  • Após breve tempo em cativeiro, ela exerceu a arte do desaparecimento atribuída a uma classe específica de adeptos taoístas e “voou pela janela para as nuvens,” deixando apenas seus sapatos sob a janela
  • Como no caso de muitos imortais taoístas — particularmente imortais femininas — a história da Santa Mãe de Dongling não termina com seu misterioso desaparecimento: pessoas locais ergueram santuários a ela por toda parte e descobriram que as preces oferecidas nesses santuários eram imediatamente atendidas; um pássaro que aparecia num lugar consagrado a ela responderia a perguntas sobre objetos roubados voando até o ladrão, de modo que logo as pessoas da região não recolhiam sequer o que havia caído na estrada; além disso, bandidos e ladrões no distrito eram ditos encontrar mortes prematuras por afogamento ou devoração por animais selvagens, ou no caso de pequenos furtos misteriosamente sofriam ferimentos ou adoeciam — resultado esse que reduziu drasticamente o crime em toda a região
  • Seja quais forem os fatos desses casos, essas crenças folclóricas ao menos ilustram o impacto psicológico exercido pela virtude dessa mulher e de outras semelhantes, sobre cujas memórias cultos locais similares foram centrados

• A tensão existente entre o Sr. Du e a Santa Mãe não se confina obviamente às relações matrimoniais nas antigas sociedades confucionistas, sendo também bem documentada em sociedades mais liberais dos tempos modernos, e o comportamento de Du para com sua esposa pode ter sido não simplesmente uma questão de discórdia conjugal, mas também uma manifestação particular da paranoia e antagonismo comumente exibidos por autoritários em relação a pessoas extraordinárias.
  • Isso em si é um tema recorrente em certo conhecimento taoísta que ilustra as limitações do conformismo; a atitude de Du pode também representar a de um burocrático quasi-confucionista cínico em relação à prática real do humanitarismo confucionista
  • A mesma sorte de atitude é novamente retratada numa história similar sobre uma das mulheres imortais conhecida como a Anciã do Chá — mulher do século IV d.C. cujo nome ninguém conhecia, que sempre parecia ter cerca de setenta anos mas caminhava com passo leve e forte, tinha audição e visão aguçadas e claras, e o cabelo negro; dizia-se entre os anciãos da localidade que ela havia sido vista por mais de cem anos sem que sua aparência jamais tivesse mudado
  • Ela costumava levar uma tigela de folhas de chá ao mercado, que as pessoas compravam avidamente de manhã à noite em quantidades enormes, e as folhas em sua tigela estavam sempre frescas e nunca pareciam diminuir; o prefeito do Estado, talvez com medo de sua influência, acusou-a de violar a lei e a mandou prender — ponto em que, como a Santa Mãe de Dongling, ela simplesmente pegou sua tigela e voou

• Nem todas as Irmãs Imortais casadas tiveram problemas com seus maridos ou com seu entorno político, e o tema da tentativa de supressão por autoridades ignorantes e pequenos tiranos poderia ser revertido, segundo o princípio taoísta do equilíbrio centrado, em seu inverso: a utilidade funcional do entendimento mútuo ou da harmonia de propósito.
  • Assim como os adeptos taoístas eram comumente ocultos dentro da sociedade comum, suas conexões espirituais podiam ser igualmente dissimuladas para o propósito de maior eficácia; para alguns praticantes taoístas, o casamento em si era um manto exterior de uma afinidade interior, uma organização esotérica em miniatura dentro da qual práticas de desenvolvimento superior podiam ser realizadas em privado
  • Por exemplo, a mestra da Santa Mãe, Fan Yunqiao, era felizmente casada — mas seu marido era não apenas um homem justo e compassivo, mas também um adepto taoísta; segundo o conhecimento imortalista, ao fim de suas vidas Yunqiao e seu marido alcançaram a consumação última de seu casamento voando juntos ao paraíso
  • Isso também é relatado de Wu Cailuan — filha de um grande adepto e depois esposa de um estudioso que foi tão profundamente afetado por sua influência espiritual que eventualmente pôde renunciar à sociedade comum e desaparecer com ela
  • Uma história similar da harmonia sublime de um casal taoísta é contada de outro ângulo: durante a dinastia Han havia um homem conhecido apenas como o Jardineiro, que cultivava ervas perfumadas de cinco cores e comia suas sementes por muitos anos, até que um dia mariposas de cinco cores apareceram e se reuniram ao redor das plantas; certa noite uma “boa mulher” apareceu à porta do Jardineiro, chamando-se sua esposa, mostrou-lhe como coletar a seda de 120 casulos do tamanho de jarros, e quando isso foi feito eles desapareceram juntos; posteriormente o povo local ergueu um santuário a eles, onde se tornou costume rezar por uma boa colheita de seda

• A história do Jardineiro ilustra a experiência taoísta da atração interior pela qual o mestre encontra o estudante, e contém um tema comum nos contos de iluminadas femininas que é de particular interesse para demonstrar o efeito do condicionamento cultural sobre a transmissão do conhecimento tradicional — pois a esposa do Jardineiro era uma “mulher espírito,” uma “deusa” ou “anjo,” como também é dito de muitas outras adeptas femininas.
  • A ideia de mulheres extraordinárias como visitantes de outra dimensão pode parecer mera superstição, mas em qualquer caso a estrutura da ideia tem uma base sociopsicológica definida no que hoje se chama chauvinismo masculino — uma das especialidades do quasi-confucionismo de Estado
  • Ao longo da história, a maioria dos leitores e escritores chineses eram homens, evidentemente desacostumados a prestar atenção em grande parte do que ocorria na vida das mulheres que não dizia respeito ao seu papel social de servas dos homens; como resultado, quando mulheres — especialmente jovens mulheres e meninas — eram descobertas como possuidoras de poderes extraordinários incompreensíveis em termos da visão mundana confucionista da vida, a explicação conveniente era que eram deusas, anjos ou Imortais que haviam temporariamente aparecido no mundo humano em resposta a certas circunstâncias ou como resultado de banimento condicional dos reinos celestiais

• Havia, não obstante, adeptas taoístas femininas notáveis que, apesar de se tornarem publicamente conhecidas, não eram tiranizadas ou brutalizadas por homens ignorantes, e cujas realizações eram reconhecidas como conquistas humanas sem ser facilmente mitologizadas — sendo que tais adeptas frequentemente permaneciam solteiras ou eventualmente se separavam de seus maridos, pois como todos sabiam, os homens raramente atingem o iluminamento dos Imortais espirituais taoístas, e homens como o marido de Fan Yunqiao eram raros.
  • Várias Irmãs Imortais viveram durante a dinastia Song: uma delas foi a Irmã Imortal Yu, que aprendeu por conta própria certos métodos taoístas de respiração a partir de um livro descartado e os praticou até poder viver sem comer grãos — prática imortalista comum; aos quatorze anos recusou o casamento e foi às montanhas em busca de uma lendária oficina alquímica, onde descobriu certos textos taoístas pelos quais aprendeu as artes de transcender o mundo mundano e refinar o corpo físico; tornou-se famosa por suas habilidades, sendo convidada à corte pelo imperador Huizong (r. 1101—1125) e recebendo o título honorífico de “Ser Humano Real”
  • Outra adepta feminina distinta convocada à corte de Huizong foi a famosa curandeira conhecida como Irmã Imortal Zhang — identificada como discípula de Lu Yan, um dos grandes da moderna tradição imortalista e do folclore chinês — que não usava ervas, massagem ou exercício como muitos outros curandeiros taoístas, mas fazia o paciente sentar-se à sua frente de olhos fechados enquanto projetava sutilmente sua energia para atacar a doença; “o abdômen do paciente de repente ficava quente como fogo e rugía como um trovão. Mesmo doenças crônicas eram curadas de imediato”

• Há muitas histórias dos feitos de adeptos taoístas ao longo dos séculos, mas o que raramente é mais do que insinuado nessas narrativas é a questão crucial de como os taoístas efetivamente desenvolveram sua sabedoria e poder — pois muitas práticas taoístas são secretas, transmitidas apenas por instrução oral após avaliação das necessidades e capacidades do indivíduo, sendo as histórias em si instrumentos do processo de avaliação, destinadas não simplesmente a informar ou instruir, mas a ilustrar a condição psicológica do aprendiz em potencial pelas reações que provocam.
  • Segundo a compreensão taoísta, o conhecimento pode ser poder, mas o poder não é necessariamente conhecimento; por mais de dois mil anos, escritores taoístas advertiram repetidamente contra aberrações e imitações, todas aparentemente enraizadas na cobiça de poder de um tipo ou outro — advertências imortalizadas num dos mais famosos textos taoístas, o popular romance medieval Jornada ao Oeste, que se detém extensamente sobre as consequências perturbadoras do controle sobre a energia sem o correspondente domínio da mente
  • Apesar de tudo isso, muitos livros populares tanto na Ásia quanto no Ocidente ainda apresentam o Taoísmo como consistindo de práticas que foram de fato condenadas ou severamente restritas por séculos, até milênios; exercícios universalmente descritos no conhecimento taoísta autêntico como extremamente perigosos são comercializados em livros ocidentais para consumo de massa sem uma palavra sobre seus efeitos colaterais

• Alguns acreditam que a ideia de conhecimento sagrado é um anacronismo, e que a sociedade moderna atingiu um nível de sofisticação que lhe permite lidar efetivamente com o que antes era sacrossanto de maneira racional e científica — mas nem as condições religiosas nem as materiais do mundo atual parecem confirmar plenamente isso, e pode ser que o recente fluxo de informações sobre ciências antigamente esotéricas, tanto autênticas quanto imitativas, seja indicativo de uma necessidade ainda maior do que a capacidade correspondente.
  • Não há como deter a maré de interesse nas possibilidades desconhecidas da humanidade num mundo que confronta dolorosamente suas limitações sociais, políticas e materiais; o perigo permanece, no entanto, de que os mesmos preconceitos psicológicos que aprisionam a humanidade em impasses sociais, políticos e materiais possam ser subconscientemente transferidos para o domínio “espiritual” de interesse, resultando em frustrações similares
  • A função do conhecimento esotérico como o Taoísmo como fonte de informação e ilustração — e não como escritura sagrada ou curiosidade histórica — assume assim uma importância além do valor tradicional ou sentimental

• O presente volume endereça-se a questões pragmáticas individuais — e não à sociologia e à política de tempos passados — pela simples razão de que é apenas enfrentando as praticidades em nível individual que o elemento vivo do Taoísmo pode ser trazido da história passada e da cultura localizada para a realidade presente da vida cotidiana, buscando o essencial em vez do incidental, os fundamentos em vez dos desdobramentos, o que se aplica à mente humana em si em vez de a uma mentalidade específica apenas.
  • Os Escritos Transformacionais — obra do século X de Tan Jingsheng — resumem a visão taoísta da evolução e da involução de maneira ilustrativa de uma abordagem essencialista abstrata característica para compreender tanto os processos individuais quanto os coletivos: “O desvanecimento do Tao é quando a abertura se transforma em espírito, o espírito se transforma em energia e a energia se transforma em forma. Quando a forma nasce, tudo fica paralisado. O funcionamento do Tao é quando a forma se transforma em energia, a energia se transforma em espírito e o espírito se transforma em abertura. Quando a abertura está clara, tudo flui livremente”
  • Os Escritos Transformacionais de Tan Jingsheng continuam: “Portanto, os sábios antigos investigavam os começos do fluxo livre e da paralisia, encontravam a fonte da evolução, esqueciam a forma para cultivar a energia, esqueciam a energia para cultivar o espírito e esqueciam o espírito para cultivar a abertura”
  • O texto descreve o processo de involução: “Quando a abertura se transforma em espírito, o espírito se transforma em energia, a energia se transforma em forma e a forma se transforma em vitalidade, então a vitalidade se transforma em atenção. A atenção se transforma em gesticulação social, a gesticulação social se transforma em elevação e humilhação. A elevação e a humilhação se transformam em posicionamento alto e baixo, o posicionamento alto e baixo se transforma em discriminação. A discriminação se transforma em status oficial, o status se transforma em carros. Os carros se transformam em mansões, as mansões se transformam em palácios. Os palácios se transformam em salões de banquete, os salões de banquete se transformam em extravagância. A extravagância se transforma em aquisitividade, a aquisitividade se transforma em fraude. A fraude se transforma em punição, a punição se transforma em rebelião. A rebelião se transforma em armamento, o armamento se transforma em conflito e pilhagem, o conflito e a pilhagem se transformam em derrota e destruição”

• Os escritos taoístas traduzidos no presente volume abordam a questão de reverter o processo de esclerose descrito por Tan Jingsheng, do ponto de vista de várias mulheres que foram notáveis peritas nas ciências interiores do Taoísmo — sendo apresentadas obras de seis distintas Irmãs Imortais Taoístas: Wu Cailuan, do século IV, dita ter vivido também no século IX; Fan Yunqiao, do século III; Cui Shaoxuan, datas desconhecidas; Tang Guangzhen, do século XII; Zhou Xuanjing, do século XII; e Sun Bu-er, do século XII.
  • A Parte Um do livro é dedicada a Sun Bu-er — sem dúvida a mais famosa de todas as Irmãs Imortais históricas, tendo passado ao folclore como uma dos amados Sete Imortais e aparecendo em inúmeros romances populares — com foco primário num conjunto de quatorze poemas especialmente prezados como um dos grandes clássicos da prática taoísta, além de três “textos secretos” de Sun Bu-er
  • A Parte Dois apresenta traduções de uma coleção canônica conhecida como Poesia de Pessoas Reais Femininas: Segredos Alquímicos do Tao Feminino, que contém poemas das seis Irmãs Imortais mencionadas acima
  • A terceira seção é uma tradução de Alquimia Espiritual para Mulheres, tratado escrito em 1899 para Cao Zhenjie — uma praticante feminina notável da época — delineando modos básicos de autorefinamento comumente empregados nas ciências de desenvolvimento taoísta