ROBINET, Isabelle. Lao Zi et le Tao. Paris: Bayard, 1996.

As Elegias de Chu e os “homens de técnicas”

• Além de Lao zi e Zhuang zi, outras tendências floresceram durante os Reinos Combatentes (403—222 a.C.), contribuindo para a elaboração do taoísmo
  • Essa época, marcada por grande efervescência intelectual, foi quando todos os fundamentos da cultura chinesa foram estabelecidos
  • O taoísmo não foi exceção
  • Inicialmente, Lao zi e Zhuang zi não eram classificados sob uma mesma rubrica; só o foram por volta do século XI d.C.
  • O que então se chamou de taoísmo reunia correntes diversas, mas não isoladas, que se entrelaçaram
  • Técnicas de êxtase, exorcismo e busca da longevidade e da imortalidade física estavam estreitamente misturadas
  • Empréstimos repetidos entre as correntes são facilmente identificáveis, como de Zhuang zi a Lao zi, do Huainan zi (século II a.C.) e do Lie zi (redigido por volta do século III d.C.) aos dois primeiros

• Alguns trechos de Zhuang zi são próximos da coletânea das “Elegias de Chu”, um conjunto de poemas dos séculos III—II a.C. que representam a veia “xamânica” do sul da China
  • Essas “Elegias” também não estão sem ligação com os fangshi, ou “homens de técnicas”, herdeiros dos arquivistas-adivinhos da Antiguidade, dos quais Lao zi teria feito parte
  • O termo fangshi designava, sob os Han (II a.C.—II d.C.), marginais que se dedicavam à magia, bem como a caminhadas extáticas e à busca da longevidade, ou até da imortalidade
  • Essas práticas atraíram ocasionalmente alguns soberanos
  • A busca da imortalidade estava estreitamente ligada à medicina e à adivinhação (para saber o que era propício ou nefasto)
  • Figuram também como os primeiros representantes da alquimia, bem como de práticas corporais, métodos sexuais ou regulação da respiração, destinados a aumentar a vitalidade
  • O conjunto dessas práticas baseava-se em especulações calendáricas e cosmológicas que os aproximavam da escola dita “Yin-yang e dos Cinco Agentes”
  • Os princípios dessa escola subentendem a visão de mundo taoísta

A escola Huang-Lao

• Sob os Han, surgiu o que se chamou de escola Huang-Lao, estabelecida no norte, no país de Qi
  • Reúne os nomes do “Imperador Amarelo” mítico, Huang di, um dos patronos do taoísmo, e de Lao zi, a quem se prestava culto
  • Constitui um exemplo de aplicação das ideias taoístas ao domínio político

• Essa escola pregava a renúncia às riquezas, a prática de receitas de longevidade e a arte de governar pelo não-agir, ou não-intervenção, à maneira de Lao zi
  • Parece que tentava adaptar os princípios transcendentes de Lao zi e Zhuang zi, tornando-os mais viáveis
  • Integrava-os à sociedade humana de forma mais concreta, harmonizando-os com noções tipicamente chinesas e pragmáticas
  • O corrente legalista, de tendência politizante e realista, valorizava noções como a de “oportunidade” ou a preocupação de fazer coincidir julgamentos e decisões políticas com a realidade

Huainan zi

• Essa obra composta, redigida coletivamente sob a direção do príncipe de Huainan entre 139 e 122 a.C., tinha a ambição de apresentar um painel dos conhecimentos da época
  • Por isso, é um bom exemplo do sincretismo de seu tempo e, em particular, da integração desses dados legalistas em um conjunto cujo fundo é de tendência taoísta
  • Marcado pelo realismo legalista no plano político, pela preocupação confuciana de criar uma sociedade harmoniosa e fortemente impregnado da cosmologia da escola Yin-yang e dos Cinco Agentes
  • Inclina-se, no entanto, visivelmente para o taoísmo, aplicando suas ideias no plano político
  • Lembrava que o soberano devia se conformar ao Tao
  • Colocava a figura do Sábio cósmico, que encarna o Tao no centro do universo, do qual é o guia e a salvaguarda
  • Esse Sábio governava e reunia traços daquele de Lao zi, de Zhuang zi e do Yi jing, ou “Livro das Mutações”
  • O Tao é celebrado em termos mais cosmológicos do que em Lao zi e Zhuang zi, o que reflete a orientação própria de sua época, muito influenciada pelos cosmologistas

• A cosmogonia do Huainan zi, que coloca o Sopro primordial como fundamento do universo, o qual tomou forma primeiramente pela bipartição entre Céu e Terra, devida à diversificação desse Sopro em leve/puro e pesado/opaco, tornou-se clássica para todas as escolas de pensamento, e em particular para o taoísmo

Os Turbantes Amarelos e os Mestres Celestiais

• No final dos Han, aparece pela primeira vez uma organização eclesiástica que se tornou a do taoísmo oficial, cujos traços principais subsistem até hoje
  • Esse evento não está sem relação com a instituição do confucianismo como doutrina de Estado
  • Entre outras consequências, isso produziu uma cisão entre a doutrina oficial e as correntes taoístas
  • Estas se refugiaram então nos gineceus e nas camadas camponesas

• Dois movimentos aparecem, distintos, mas paralelos e unidos por traços muito semelhantes
  • Um se situava no centro e no leste: o dos Turbantes Amarelos
  • O outro, o dos Cinco Alqueires de Arroz (o valor da contribuição exigida de seus membros), propagou-se em Sichuan

• Os Turbantes Amarelos, messiânicos e milenaristas, anunciavam uma nova era de “Grande Paz”, Taiping, uma idade de ouro de harmonia, sabedoria e igualdade, uma utopia com profundas raízes na China
  • Esse movimento resultou, em 184, em uma revolta que foi esmagada pelos exércitos dos Han, mas que soou o sino dessa dinastia

• As práticas dos Turbantes Amarelos eram muito próximas das dos Mestres Celestiais ou dos “Cinco Alqueires”, o outro movimento da mesma época que teve mais sorte
  • Este se reclamava de uma revelação trazida por Lao zi a seu patriarca fundador, Zhang Daoling, em 142, anunciando uma nova lei que deveria livrar o mundo das influências nefastas
  • Essa lei era destinada a um povo eleito
  • Um verdadeiro Estado “teocrático” e independente foi instituído em Sichuan
  • Com a queda dos Han, Zhang Lu, seu líder na época, rendeu-se em 215 ao general Cao Cao
  • Em contrapartida, obteve que esse movimento fosse reconhecido oficialmente
  • Seus herdeiros, até hoje, carregam o título de Mestres Celestiais e presidem o taoísmo dito “do Um correto” (termo que designa a revelação trazida por Lao zi)
  • Esse movimento é, assim, a base do taoísmo em sua forma eclesiástica e institucional

• O Mestre Celestial reinava sobre um Estado organizado administrativamente ao modelo da burocracia dos Han, mas de inspiração igualitária e comunitária
  • Suas circunscrições eram postas em relação com as constelações zodiacais
  • Os adeptos se reuniam em grandes assembleias onde festejavam e onde se procedia à atualização dos registros de estado civil
  • Refeições em comum pontuavam os grandes eventos da vida religiosa
  • Os fiéis subiam os degraus da hierarquia em proporção a seus méritos, até serem ordenados “mestres” em uma cerimônia semelhante à investidura dos reis
  • Nessa cerimônia, recebiam um “registro” constituído pela lista dos espíritos que tinham sob seu poder

• As faltas, como embriaguez, devassidão, roubo, eram vigiadas e anotadas pelos deuses
  • Alguns desses deuses eram de origem popular, mas outros eram próprios dessa igreja, como os das “Três Administrações”, do Céu, da Terra e da Água
  • As faltas eram resgatadas pela confissão, muitas vezes pública, por uma retiro imposto ou por atos de benemerência, como a reparação de uma estrada
  • As doenças eram consideradas punições enviadas pelo céu em razão de faltas cometidas
  • Portanto, eram tratadas por meios religiosos, como a confissão ou a aspersão de água encantada
  • Além disso, um grande ritual de contrição era celebrado regularmente
  • Esse ritual terminava com o envio aos céus, feito pelo sacerdote, de uma prece acompanhada da confissão dos penitentes
  • Além disso, “assembleias” reunidas durante a festa de uma das três administrações eram destinadas a curar os doentes
  • Recitava-se o Daode jing, que era interpretado de acordo com as crenças e práticas desse movimento

• A iniciação que inaugurava a entrada na igreja dos Mestres Celestiais era pontuada por um rito de caráter sexual e cósmico
  • Os participantes, encarnando o Céu ou o yang e a Terra ou o yin, procediam a uma união hierogâmica realizada durante uma coreografia
  • Essa coreografia acompanhava a distribuição do mundo em Nove Regiões (para os oito pontos da rosa dos ventos e o Centro)
  • Simbolizava o início de um processo de criação de um corpo de imortal construído sobre esse esquema cósmico

• O ritual de entrada no oratório, que cada um dos adeptos da igreja devia ter em sua casa, era feito no modo das meditações visionárias
  • Essas meditações encontraram grande desenvolvimento na escola posterior do Shangqing
  • O fiel fazia sair de seu corpo mensageiros divinos e invocava as potências cósmicas e celestiais
  • Fazia-as vir até si e as enviava aos céus
  • Esse ritual, que reveste um caráter de procedimento administrativo, constitui o núcleo original do que se tornaria o ritual taoísta