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MEDITAÇÃO TAOISTA
ROBINET, Isabelle de. Méditation taoïste. Paris: Dervy, 1979.
Revelações de Grande Pureza de Mao-shan
Introdução
- A natureza heterogênea do taoísmo é bem conhecida
- O cânone taoísta ou Tao-tsang, que foi emitido pela primeira vez em 1442, contém mais de mil obras
- Ele reúne simultaneamente obras de filósofos como Lao-tzu e Chuang-tzu; tratados farmacêuticos; o mais antigo tratado médico chinês; hagiografias; imensos textos rituais entrelaçados com magia; geografias imaginárias; receitas dietéticas e higiênicas; antologias e hinos; especulações sobre os diagramas do I Ching; técnicas de meditação; textos alquímicos; e tratados morais
- Encontra-se o melhor e o pior dentro do cânone
- Mas é exatamente esse estado de coisas que constitui sua riqueza
- Imagine se alguém reunisse uma Suma Teológica Cristã que incluísse não apenas São Tomás de Aquino ao lado de Gilson, mas também as hagiografias de Santa Teresa de Lisieux
- Os poemas de São João da Cruz estariam ao lado dos Mistérios medievais e dos hinários paroquiais
- E os Evangelhos seriam colocados juntos com os Exercícios Espirituais de Santo Inácio de Loyola e a Imitação de Cristo
- Além disso, a lenda do Santo Graal e as obras latinas de Meister Eckhart e Basílio Valentim seriam organizadas não apenas ao lado dos sermões de Bossuet e dos escritos hesicastas, mas também junto a descrições de cultos locais e superstições rurais
- A respeito desse conjunto total, dir-se-ia: “Isto é o cristianismo”
- É desta maneira que o Tao-tsang nos é apresentado em seu estado bruto: uma acumulação massiva de documentos sem qualquer inventário detalhado
- Certos textos aparecem várias vezes com títulos diferentes; outros textos têm o mesmo título, mas conteúdos diferentes
- Há, finalmente, outros documentos que contêm partes uns dos outros
- Além disso, a maioria desses textos não são assinados nem datados
- Muitos dos textos são “apócrifos”, mas pergunta-se se tal atributo tem algum significado em uma tradição onde a ideia de ortodoxia, se é que existe, é definida por cada escola
- Por todas essas razões, a natureza confusa do Tao-tsang é ainda mais complicada do que a da mencionada Suma Cristã
- Em certo sentido, é a própria vocação do taoísmo ser marginal
- Pode-se dizer que tudo o que não se enquadrava nas categorias do aprendizado oficial ou não se ajustava ao arcabouço de algum conhecimento técnico particular, tudo o que era “outro” sem ser budista, era classificado como taoísta
- Isso é tão verdadeiro que o único ponto comum concernente a certos textos designados como taoístas é que eles aparecem no Tao-tsang
- Essa comumidade pode também, embora nem sempre, envolver a busca por um certo tipo de imortalidade ou uma busca pelo “outro-mundano”, que é muitas vezes identificado com o que é simplesmente “diferente”
- Não se deve, no entanto, inferir que esses tratados são resolutamente desorganizados
- Ao contrário, parece que certas obras manifestam uma coerência entre si forte o suficiente para constituir um sistema
- Desta forma, pode-se localizar várias pequenas ilhas de significado
- Desejando evitar o tipo de generalidades confusas e errôneas encontradas na maioria das obras sobre o taoísmo, e também evitar levar o leitor a um labirinto contraditório e incoerente, escolhi introduzir textos que pertencem a uma escola específica
- Com um vocabulário, objetivos declarados e um panteão coerentes o suficiente para formar um todo bem constituído
- Por outro lado, os textos nos quais me basearei aqui são ricos e variados o suficiente para permitir um retrato amplo e complexo de um movimento que por vários séculos desempenhou um papel importante na história taoísta
- Focarei apenas nos temas ilustrados por esses textos
- A título de explicação ou para mostrar sua relação com as origens do taoísmo, conectarei esses temas com outros mais antigos, sempre que possível
- Neste trabalho inicial, no entanto, quero evitar fazer comparações entre os métodos e princípios de meditação encontrados nesses textos e as técnicas de meditação enfatizadas em outras escolas
- Não é meu propósito aqui formular uma teoria geral ou história do taoísmo
- Quero simplesmente apresentar um aspecto da história e teoria taoísta
- Concedendo essas limitações, espero, no entanto, explicar um aspecto do taoísmo que inclui obras de grande significância devido tanto à sua qualidade quanto ao seu lugar dentro do Tao-tsang como um todo
- Além disso, parece-me que muito do que foi afirmado sobre essas obras é falacioso
- Os textos em questão são os da escola do Shang-ch'ing ching ou Livro da Grande Pureza, também conhecida como a escola Mao-shan
- Que se refere ao nome de seu centro montanhoso localizado ao sul de Nanking
- Os textos desta escola têm a vantagem de terem sido verificados e enumerados várias vezes
- Embora dispersos e às vezes aparecendo com títulos associados a outras tradições, eles podem ser localizados dentro do Tao-tsang
Texto principal
- Todos esses textos datam aproximadamente do mesmo período e a maioria deles teria sido revelada a uma única pessoa no início do século IV d.C.
- No entanto, sofreram várias modificações e foram misturados com falsificações
- Mas como esses textos alterados foram feitos por pessoas da tradição Mao-shan que estavam familiarizadas com a linguagem e doutrinas da escola, até especialistas da época mal podiam discriminar entre textos “autenticamente” revelados e imitações copiadas
- Temos, portanto, textos que aparecem entre os séculos IV e V, que nos fornecem algum conhecimento básico das crenças e práticas místicas de uma escola que se desenvolveu em uma área geográfica bastante precisa, embora extensa, no sul da China
- Era uma escola que recrutava a maioria de seus membros de um círculo social e cultural bem definido da elite literata do Sul
- Embora relativamente restrito, este círculo era fortemente influente na época
- Vários de seus membros mais eminentes foram convocados para a corte imperial durante os períodos das Seis Dinastias e T'ang (do século IV até cerca do século VIII)
- E um desse grupo foi o ilustre poeta, Li Po
- Esses textos são, além disso, de particular interesse porque contêm as primeiras descrições precisamente detalhadas das práticas taoístas de meditação interior
- Devo ressaltar que, por esses textos serem tão numerosos e variados, não será possível examinar todos eles em detalhes
- Vou me concentrar na maioria dos textos que tratam de meditação
- Mas mesmo neste caso, não tentarei lidar com eles de forma exaustiva
- Entre 367 e 370, um certo Yang Hsi foi visitado no meio da noite por um grupo de imortais, entre os quais estava a Dama Wei Hua-ts'un, que havia morrido cerca de trinta anos antes
- Foi ela quem revelou a maioria dos textos da Grande Pureza a Yang Hsi
- A própria Dama Wei teria recebido esses textos durante uma revelação envolvendo a aparição de seu mestre, Wang Po
- De acordo com o grande teórico taoísta T'ao Hung-ching (456-536), o aparecimento dos textos Mao-shan data deste período
- No entanto, a própria tradição afirma que suas origens remontam aos irmãos Mao, que, no século I a.C., retiraram-se para a montanha que subsequentemente foi nomeada em sua homenagem
- Tanto os textos da Grande Pureza quanto T'ao Hung-ching mantêm prontamente que os métodos recomendados já eram conhecidos e praticados durante os tempos Han
- Pode ser que tais práticas tenham sido transmitidas oralmente por séculos antes de serem escritas no século IV
- Mas também pode ser que o prestígio do taoísmo Han tenha levado sua sucessora a reclamá-lo
- Dado o nosso estado atual de conhecimento, não há como resolver esta questão
- Embora pouco se saiba sobre Yang Hsi, sabe-se que um membro da família Hsü, Hsü Mi (303-373), herdou as revelações de Yang Hsi
- E que o filho de Hsü, Hsü Hui (341-370), esteve entre os primeiros a se retirar para Mao-shan
- A aristocrática família Hsü, que reclamava uma ancestralidade de altos funcionários Ban, havia emigrado para o sul da China em 185 d.C. durante os distúrbios no final da dinastia Han
- O sul da China havia sido o berço de feiticeiros-exorcistas conhecidos como os wu e havia mantido sua própria tradição religiosa de mediunidade
- Em 317, quando Loyang da dinastia Chin Ocidental caiu, as grandes famílias do norte, junto com a corte imperial, refugiaram-se no sul e trouxeram com elas a doutrina religiosa Han dos Mestres Celestiais (t'ien-shih)
- Neste período, esses desenvolvimentos prepararam o palco para uma luta dissimulada entre, de um lado, o partido governamental alinhado com a aristocracia do norte e, de outro, os nativos do sul
- Religiosamente, este conflito foi refletido por uma rivalidade entre o taoísmo messiânico dos Mestres Celestiais e as crenças mediúnicas tradicionais do sul
- Ko Hung, cuja família era aliada à dos Hsü, já havia completado seu famoso Pao-p'u-tzu antes de 317
- É uma obra, portanto, que foi concluída antes do êxodo das famílias do norte para o sul e antes da revelação dos textos da Grande Pureza
- Neste sentido, o Pao-p'u-tzu parece ser um compêndio bastante eclético de crenças esotéricas do sul, composto por uma mistura de alquimia, magia e meditação
- Nem os Mestres Celestiais nem, obviamente, os textos da Grande Pureza são mencionados
- No entanto, o Pao-p'u-tzu refere-se a um número de práticas que são muito semelhantes às da posterior tradição Mao-shan
- E é este fato que sugere que Mao-shan herdou parte da tradição taoísta do sul
- Sabe-se, por outro lado, que certos membros da tradição Mao-shan tinham ligações com a escola dos Mestres Celestiais
- Assim, a Dama Wei Hua-ts'un teria sido uma “libacionista”, que era um título hierárquico usado pelos Mestres Celestiais
- O tio de Hsü Mi havia se convertido ao taoísmo do Norte e teria recebido instruções tanto de um “libacionista” quanto do sogro de Ko Hung
- Além disso, influências budistas podem ser encontradas nos textos da Grande Pureza
- Dados esses fatores, o movimento Mao-shan parece ser uma nova síntese de tendências do norte e do sul
- É uma síntese que se apresenta como uma nova e superior verdade, já que revela textos que davam acesso ao céu da Grande Pureza (Shang-ch'ing), um reino dito ser superior ao céu da Grande Pureza (T'ai-ch'ing) mencionado no Pao-p'u-tzu
- Estabeleceu o reinado dos “Três Céus” e pôs fim à dispensação dos “seis céus”, que governavam apenas sobre os infernos
- As práticas da tradição Mao-shan são, além disso, caracterizadas por uma distinta “interiorização”
- Como veremos, as práticas sexuais da escola dos Mestres Celestiais, tão difamadas pelos budistas, foram substituídas ou por uma união espiritual com uma divindade feminina ou por uma fusão totalmente interior dos princípios masculino e feminino
- Técnicas mágicas foram igualmente sublimadas, de modo que, por exemplo, os poderes sobrenaturais do santo, como descritos no Pao-p'u-tzu, assumiram uma dimensão totalmente espiritual
- Desta forma, a terminologia religiosa foi investida de um novo significado
- O ritual, que era tão importante na escola dos Mestres Celestiais, tornou-se secundário em relação aos benefícios da meditação solitária praticada ou em um quarto especialmente consagrado ou em uma montanha
- No século V, esta nova escola foi propagada entre as fileiras dos altos funcionários
- Nesta época, Hsü Huang-min (361-429), neto de Hsü Mi, emigrou para Chekiang, onde circulou os textos sagrados
- Em sua morte em 429, legou parte dos textos à família Ma e parte à família Tu, ambas famílias sacerdotais da escola dos Mestres Celestiais
- Desta forma, a nova doutrina se espalhou geograficamente, mas, pela primeira vez, seu corpus textual foi dividido
- Também foi com Hsü Huang-min que as falsificações começaram a aparecer
- Inicialmente, certas pessoas adquiriram fraudulentamente textos copiados, que, de acordo com os ensinamentos da escola, foram transmitidos irregularmente e de eficácia duvidosa
- Depois, um certo Wang Ling-ch'i, que teimosamente conseguiu obter os textos de Hsü Huang-min, dedicou-se a propagar amplamente as escrituras
- Para atingir este objetivo, Wang reescreveu os textos para torná-los mais acessíveis
- Sendo bastante dotado nas artes literárias, também fabricou criativamente novos textos
- De fato, ele teve tanto sucesso que, mais tarde, T'ao Hung-ching, querendo distinguir entre os textos autênticos e os espúrios, só foi capaz de julgar os méritos de um texto ao ver a versão manuscrita e verificar sua caligrafia
- Wang, além disso, aumentou o realismo de suas obras apócrifas dando-lhes títulos de textos da Grande Pureza que haviam sido anunciados em revelação, mas que “ainda não haviam descido à terra”
- A confusão da situação foi total
- As obras apócrifas foram extremamente bem-sucedidas e os discípulos prosperaram
- Até mesmo Hsü Huang-min, que havia herdado apenas alguns dos textos originais, convenceu-se de que esses novos textos eram autênticos e mandou fazer cópias para si mesmo
- Wang Ling-ch'i aproveitou esta oportunidade para aumentar a quantidade de contribuições de seda e ouro tradicionalmente exigidas por um mestre no momento da transmissão de um texto
- Esses desenvolvimentos tiveram o resultado de elevar o nível social ao qual a nova doutrina se dirigia
- A partir deste período, os textos da Grande Pureza tornaram-se amplamente prevalentes nos centros cultos do sul da China
- Taoístas famosos começaram a se interessar por esses novos textos
- Lu Hsiu-ching (406-477), por exemplo, começou a procurar por manuscritos e teve os textos Mao-shan transmitidos a ele
- Ele combinou esses textos tanto com as escrituras do movimento Ling-pao quanto com os textos San-huang ching conectados com a linhagem de Ko Hung
- Ele então classificou essas três correntes nas três tung, ou “Mistérios”, que estabeleceram as três divisões básicas do Tao-tsang
- A primeira e principal divisão do cânone incluiu os textos da Grande Pureza, colocando essas obras no mais alto posto das escrituras sagradas taoístas
- Seguindo esses desenvolvimentos, Ku Huan, o renomado autor do I-hsia lun e de um comentário sobre o Tao-te ching, embarcou em um estudo crítico da autenticidade dos textos da Grande Pureza
- Isso foi publicado em uma obra perdida intitulada Chen chi ou Vestígios dos Homens Verdadeiros
- Esses eventos do século V inauguraram uma nova era no movimento da Grande Pureza
- Até este momento, indivíduos que possuíam textos transmitidos eram desconhecidos dentro da história oficial
- Mas a partir deste período, grandes figuras taoístas começaram a se interessar pelo ensino da Grande Pureza, imperadores ordenaram cópias das obras para si mesmos, e mosteiros foram construídos para os adeptos do movimento
- A influência espiritual do movimento foi pervasiva e estendeu-se aos domínios do governo
- T'ao Hung-ching, que era amigo do imperador budista Wu da dinastia Liang e ocupava altos cargos na corte, foi uma grande figura igualmente realizada em literatura clássica, caligrafia e farmacologia
- Favorecido com o patrocínio imperial, T'ao foi influente o suficiente para ter seu mosteiro em Mao-shan protegido durante a proscrição contra o taoísmo em 504
- Ele não apenas assumiu o trabalho de Ku Huan preocupado com a coleção e organização dos textos da Grande Pureza, mas também, seguindo o exemplo de Lu Hsiu-ching, procurou construir uma classificação sintética dos vários movimentos taoístas de sua geração
- E colocou o movimento Mao-shan no mais alto posto das tradições
- T'ao foi sucedido por outras grandes figuras entre os fiéis ou patriarcas do movimento
- Uma delas foi Wang Yüan-chih (528-635), que foi muito honrado por imperadores e transmitiu a tradição taoísta ao príncipe herdeiro da dinastia T'ang, filho de Kao-tsu
- Ele encerrou sua vida recusando qualquer tipo de cargo oficial para que pudesse se dedicar aos ensinamentos de seus adeptos em Mao-shan
- Uma figura posterior foi Ssu-ma Ch'eng-chen (647-736), que era um descendente da família imperial de Chin
- Ele era periodicamente convocado à corte por imperadores T'ang que buscavam sua instrução e que tinham mosteiros construídos para ele
- Ele também ensinou a muitos altos funcionários e literatos eminentes as práticas de sua escola e teve o imperador Hsüan-tsung construir santuários dedicados aos santos da Grande Pureza
- Um dos maiores poetas chineses, Li Po, foi tanto um amigo quanto seu discípulo
- Ssu-ma foi sucedido por Li T'an-kuang (639-769), que voltou mais uma vez à busca pelos textos originais de Mao-shan para que as alterações e lacunas que haviam entrado nos escritos pudessem ser corrigidas
- Sob ordens imperiais, ele compilou e recopiou as escrituras, assistido nesta tarefa (como se diz) por espíritos que enchiam seu estudo
- O prestígio desses textos era tão grande que antologias do período referem-se quase exclusivamente a eles
- Após ter dominado a cena religiosa durante a dinastia T'ang, o movimento da Grande Pureza continuou durante o período Sung
- Nesta época, o texto principal do movimento, o Ta-tung chen-ching, havia adquirido uma reputação tão alta que cada uma das outras grandes escolas taoístas tinha sua própria versão
- Wei Ch'i, um dos comentaristas deste texto, escreveu em 1310 que cada um dos “três montes”, ou centros taoístas, possuía uma cópia
- Sinais do declínio do movimento eram, no entanto, já aparentes
- Assim, ele foi gradualmente absorvido pelo movimento Ling-pao e desapareceu completamente como uma escola distinta durante a dinastia Yüan (1277-1367)
- Apesar desses desenvolvimentos, a grande liturgia da escola Ling-pao, o Tu-jen ching ta-fa, traí muito empréstimo dos textos Mao-shan
- De modo que invocações, encantações e, às vezes, até seções completas sobre técnicas de meditação foram incorporadas
- Numerosas descrições de paraíso e de certas divindades importantes encontradas em textos posteriores também parecem ter origem, ou pelo menos encontram sua fonte mais antiga registrada, nos escritos Mao-shan
- A jornada para, ou marcha sobre, as estrelas do Grande Carro, que seria ricamente desenvolvida na tradição posterior, também encontra sua primeira expressão detalhada nestes textos
- Finalmente, deve-se notar que um ritual importante ainda praticado hoje em Taiwan perpetua os temas principais dos textos da Grande Pureza
- Desta forma, a escola Mao-shan, que talvez apenas tenha transcrito e desenvolvido crenças e técnicas datadas do período Han, pode ser considerada o elo que conecta o taoísmo dos primeiros séculos com o taoísmo do presente
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