SPECULUM

Arthur Waley

Wieger

Este importante capítulo é dedicado à descrição do Princípio. Devido à natureza abstrata do assunto, e talvez também por cautela, já que suas conclusões chocavam as antigas tradições chinesas, Lao-tzu emprega três vezes o termo atenuado “parecer”, em vez do termo categórico “ser”. — Ele não se pronuncia sobre a origem do Princípio, mas o situa como anterior ao Soberano dos Anais e das Odas. Esse Soberano não poderia, portanto, ser, para Lao-tzeu, um Deus criador do universo. Tampouco é um Deus governante do universo, pois Lao-tzeu jamais lhe reservará um lugar em seu sistema, nessa qualidade. A afirmação feita aqui, de que ele é posterior ao Princípio, equivale, portanto, praticamente à sua negação. — O Princípio, em si mesmo, é como um abismo imenso, como uma fonte infinita. Todos os seres sensíveis são produzidos por sua exteriorização, por sua virtude tei operando no binômio céu-terra. Mas os seres sensíveis, terminações do Princípio, não se somam ao Princípio, não o engrandecem, não o aumentam, não o preenchem, como diz o texto. Como não provêm dele, não o diminuem, nem o esvaziam, e o Princípio permanece sempre o mesmo. — Quatro qualidades lhe são atribuídas, que mais tarde serão frequentemente propostas para imitação do Sábio (por exemplo, Capítulo 56). Essas qualidades são bastante mal definidas pelos termos positivos pacífico, simples, modesto, amigável. Os termos de Lao-tzu são mais complexos. Ser como a espuma, sem ponta nem corte. Não ser confuso, complicado. Não ser deslumbrante, mas brilhar com uma luz moderada, um tanto opaca. Compartilhar de bom grado a poeira, a baixeza do vulgar.

Duyvendak

«Dez mil seres», no texto tradicional, é seguido pela frase: «Ela embota o que é afiado, desembaraça o que está emaranhado, tamiza o que é luminoso, uniformiza seus rastros», o que constitui uma repetição de uma passagem do capítulo LVI. Omiti-a aqui, porque me parece que ela confunde o sentido e porque, originalmente, não havia comentário sobre ela neste capítulo. É improvável que a mesma frase tenha sido repetida duas vezes em um texto tão breve como o Tao-tö-king. Para o sexto sinal houo “talvez”, leio, com base em uma antiga inscrição da dinastia Tang, o caractere kiou “por muito tempo”, que em sua forma antiga se assemelha muito a ele. Veja também minhas notas sobre VI. Faço o mesmo algumas linhas adiante, onde traduzo “permanecendo sempre”. Nenhum dos comentaristas parece ter pensado nessa última correção, que, no entanto, é evidente. Embora essa leitura não tenha sido transmitida, uma inscrição da dinastia Tang apresenta, no segundo caso, tch’ang “constantemente”, o que constitui uma explicação para kiou. No primeiro caso, com uma negação, traduzo “nunca”. Este capítulo é muito difícil. A palavra tch’ong refere-se, por um lado, à água que jorra; por outro lado, no texto do Tao-tö-king, é geralmente explicada como significando “vazio”. A imagem parece ser a de um vaso que nunca se enche (ver também XLV), que pode, portanto, conter tudo; ela se estende, em seguida, à ideia da profundidade insondável onde todos os fenômenos se realizam. A palavra tsong, traduzida aqui por “ancestral”, implica, ao mesmo tempo, a ideia de “regra que se segue, princípio abrangente” (ver também LXX). A última frase é um verdadeiro enigma. Após: “Quão profunda ela é” (correspondendo a: “Quão insondável ela é”), seria de se esperar uma frase que correspondesse a: “Como a avó dos dez mil seres”. O paralelismo entre essas duas frases torna-se ainda mais marcante pela omissão da passagem criticada acima: “Ela embota”, etc. É sempre o Caminho que é o sujeito. O que traduzo por “gerada” é a palavra tseu, geralmente traduzida por “filho”. No entanto, como demonstrei em outro lugar (T’oung Pao, XXXVIII, 334–337), a palavra também pode ser empregada como verbo, no sentido de “gerar ». Embora a construção lhe confira o valor de um substantivo (na medida em que, em chinês, se pode utilizar tal termo gramatical), é certamente nesse sentido mais geral que se deve pensar, e tal interpretação diminui a dificuldade de uma personificação inédita (e pouco chinesa) da Via como “filho”, o que sempre foi um problema. Pode haver também uma alusão ao I Ching, o Livro das Mutações (ver mais adiante, minhas notas sobre LII), onde, nos Oito Trigramas, os dez mil seres são representados como “filhos” do céu e da terra. Constata-se que o Caminho não é um dos dez mil seres. Compare-se também com Houai-nan-tseu I, 11b: “O Sem-forma é o grande ancestral das coisas (materiais), o Sem-som é o grande avô dos sons. Seu filho é a luz, seu neto é a água; ambos provêm do Sem-forma. »

A palavra siang «imagem, reflexo» é uma palavra-chave do Livro das Mutações e aparece no Tao-tö-king, XIV, XXI, XXV e XLI. Aqui, ela é usada no sentido verbal: «ser a imagem».

«O que existia antes dos “Imperadores” corresponde à “ancestral dos dez mil seres”. É a palavra ti que traduzo por “Imperadores”. A palavra “Imperador” deve ser entendida em sentido mitológico, tal como aparece em Chang-ti “o Imperador do alto”, Hoang-ti “o Imperador amarelo”, etc. Eu a utilizo no plural em vez de no singular. O sentido parece ser, de fato, que o Caminho é anterior a tudo.

Matgioi

IV. — O Caminho é o fim, mas também o meio. Sem dúvida, ele é insondável; é o rio onde os dez mil seres têm sua origem. O homem dotado fala com serenidade, determina o destino; equilibra a luz; equilibra as trevas; é semelhante a um filho piedoso. Mas eu não conheço aquele de quem ele é filho. Ele é a imagem do Ancestral do Mestre.

O Caminho é o fim, quando é o homem quem fala dele; o Caminho é o meio, quando o homem o considera do ponto de vista do universo. Este centão é o resumo da situação do Caminho, em relação às condições do indivíduo [Cf. O Caminho Metafísico, cap. VIII, p. 129 e seguintes]. O homem, enquanto indivíduo lançado no círculo vital do yin-yang, tem o Caminho como termo, uma vez que é na espiral evolutiva universal que todos os círculos particulares terminam. Mas a personalidade, desligada do indivíduo, tem o Caminho como meio, pois é utilizando todos os pontos da espiral que ela alcança, com e por meio dessa espiral, a transformação última e reintegradora. É assim que todas as personalidades, que são as flores eternas do Caminho, e até mesmo todas as individualidades, que são as colorações passageiras e os perfumes fugazes dessas flores, têm o Caminho sem fundo como fonte. De tudo isso, o sábio, “aquele que desvendou o destino”, ou seja, aquele que conhece a sucessão benéfica dos destinos do universo, fala com tranquilidade. Ele mantém-se a igual distância do esplendor e das trevas, e é assim o filho piedoso do Caminho. É, portanto, impossível saber de quem ele é filho espiritual. Mas ele representa as características do Grande Ancestral, que é o Ancestral do Mestre (de Lao-Ts).

Mitchell

Legge