SPECULUM

Arthur Waley

Léon Wieger

Há duas espécies de bondade: 1º a bondade de ordem superior, que ama o conjunto e só ama as partes integrantes desse conjunto enquanto são partes integrantes, não por si mesmas nem por seu bem próprio; 2º a bondade de ordem inferior, que ama os indivíduos em si mesmos e por seu bem particular. O céu e a terra, que produzem todos os seres pela virtude do Princípio, produzem-nos inconscientemente e não são bons para eles, diz o texto; são bons para eles com uma bondade superior, não com uma bondade inferior, dizem os comentadores. Isso equivale a dizer que os tratam com um oportunismo frio, considerando apenas o bem universal e não o bem particular; fazendo-os prosperar quando são úteis, suprimindo-os quando são inúteis. Esse oportunismo frio é expresso pelo termo «cão de palha». Na antiguidade, à frente dos cortejos fúnebres, levavam-se figuras de cães de palha, as quais deviam apanhar, à passagem, todas as influências nefastas. Antes dos funerais, eram preparadas com cuidado e tratadas com benevolência, porque em breve seriam úteis. Depois dos funerais, eram destruídas, porque se haviam tornado nocivas, repletas de influências nocivas recolhidas, como ensina Tchoang-tseu, capítulo 14 D. — No governo, o Sábio deve agir à semelhança do céu e da terra. Deve amar o Estado, não os particulares. Deve favorecer os súditos úteis e suprimir os súditos inúteis, incômodos ou nocivos, conforme a oportunidade, sem qualquer outra consideração. A história da China está repleta de aplicações desse princípio. Tal ministro, longamente favorecido, é subitamente executado, porque, tendo mudado a orientação política, doravante seria incômodo, quaisquer que tenham sido seus méritos anteriores; sua hora chegou, na revolução universal; cão de palha, é suprimido. Inútil demonstrar que essas ideias são diametralmente contrárias às noções cristãs de Providência, de amor de Deus por cada uma de suas criaturas, de graça, de bênção, etc. Bondade de ordem inferior, dizem, com um sorriso desdenhoso, os sábios taoistas. — Segue a célebre comparação do fole universal, à qual os autores taoistas recorrem com muita frequência. Ela será ainda desenvolvida no capítulo seguinte. — Conclusão: é isso tudo o que se sabe do Princípio e de sua ação. Ele produz o universo feito de seres; mas apenas o universo lhe importa, não qualquer ser em particular. Se é que se pode empregar o termo importar, a respeito de um produtor que exala sua obra sem a conhecer. O Brahman dos vedantistas tem ao menos alguma complacência nas bolhas de sabão que exala; o Princípio dos taoistas não.

Duyvendak

Este capítulo é composto por três partes que alguns críticos sugerem separar.

Lao-tse opõe-se à noção confucionista de jen (18), “a humanidade” (ver XVIII, XIX, XXXVIII). O jen, a qualidade moral, não é inerente “ao céu e à terra”, ou seja, à natureza. Esta trata cada coisa e cada ser com total indiferença e deixa que cada um cumpra sua própria função no todo. Assim, o que ontem era honrado será hoje desprezado. No Chuang-tzu, XIV (4) (Legge, I, p. 352), os “cães de palha” são explicados:

«Antes de arrumar os cães (falsos) de palha, em posição (para o sacrifício), eles são colocados em uma cesta e envoltos em tecidos bordados. O personificador do morto e os invocadores se preparam, por meio do jejum, para pegá-los (e oferecê-los). Mas, depois de terem sido depositados (em sacrifício), os transeuntes lhes dão pontapés na cabeça e nas costas, e os coletores de lenha os levam e os empregam como combustível.

A comparação com o fole ilustra a operação produtiva inesgotável do Caminho. Quanto à construção da frase, ver o início de LXXVII.

Estou inclinado a pensar que uma frase como: “No entanto, o céu e a terra não falam”, que teria servido de ligação com a última parte, foi omitida. Compare-se, para um pensamento análogo, os Diálogos de Confúcio, XVII, 18:

“O Mestre disse:
— Eu gostaria de não falar.
Tseu-kong respondeu:
— Se o senhor, Mestre, não falasse, o que nós, seus alunos, transmitiríamos?
O Mestre disse:
— O céu, o que ele diz? As quatro estações se sucedem, todas as coisas são produzidas, mas o céu, o que ele diz?
Não é improvável que o último parágrafo deva ser ligado ao início de XXIII.

Matgioi

V. — O céu e a terra carecem de beleza? Então, os dez mil seres estão vazios. O homem perfeito carece de beleza? Então, as cem famílias estão vazias. O céu e a terra são regulares: como é que os homens agem de forma irregular? Estão vazios e não sabem disso; agitam-se e, ao agitarem-se, afastam-se. Eles tagarelam e, ao tagarelar, se enganam. Assim não é aquele que guarda seus pensamentos no coração.

Se o céu e a terra não estivessem unidos (sendo a beleza o chamado à união), o universo não existiria (a união do Céu e da Terra é o produto típico da Vontade). Se o homem perfeito não existisse, a humanidade não teria nenhum exemplo a seguir, estaria inerte e seria como se não existisse. No entanto, o céu e a terra estão unidos, e o homem perfeito existe, ou seja, tudo é regular no universo.

Como é que os indivíduos que compõem a humanidade agem como se não tivessem esses exemplos diante dos olhos? Suas ações os afastam do Caminho; seus discursos os afastam da verdade. Quão mais feliz, quão mais próximo do Caminho é aquele que se cala e não age, e conserva dentro de si todos os seus pensamentos e todo o seu poder.

Mitchell

Legge