BALSEKAR, Ramesh S. Experiencing the teaching. 1. publ. in the USA ed. Redondo Beach, Calif: Advaita Pr, 1988.

Introdução

1. Antes de esclarecer o que Experiencing The Teaching pretende transmitir, convém traçar uma visão geral dos fundamentos do Ensinamento de Nisargadatta Maharaj, oferecendo uma ideia mais clara do portão sem portão ao fim do caminho conceitual sem caminho, deixando de lado por ora as estradas secundárias, vielas e trilhas para seguir apenas pela via principal, embora seja necessário explorar as rotas que dela se ramificam para conhecer toda a região, estudo aprofundado dos diversos aspectos da essência do Ensinamento que o próprio conteúdo do livro proporciona.

2. Na enumeração dos fundamentos precisos do Ensinamento, destaca-se como traço mais atraente de sua apresentação, sobretudo para os ocidentais, o fato de Maharaj evitar escrupulosamente o jargão espiritual e raramente recorrer às escrituras, limitando suas palestras ao buscador, à relação do buscador com os demais seres sencientes, à manifestação fenomênica e à sua fonte, o Númeno.

3. O Númeno, subjetividade pura, não tem consciência de sua existência, a qual só surge com o despertar espontâneo da consciência, o “Eu sou”, que, por ser essa a sua natureza, traz o sentido de presença e de existência e, simultaneamente, faz surgir na consciência a manifestação fenomênica junto com o senso de dualidade, cindindo a Totalidade em pseudossujeito e objeto observado, de modo que cada objeto fenomênico assume a subjetividade como um “eu” diante de todos os outros objetos tidos como “outros”, objetivação que exige a criação dos conceitos gêmeos de “espaço”, onde o volume dos objetos se estende, e de “tempo”, onde as imagens fenomênicas estendidas no espaço podem ser percebidas, conhecidas e medidas em termos de duração da existência.

4. Os seres humanos e todos os demais seres sencientes são parte integrante da manifestação fenomênica total, tanto quanto quaisquer outros fenômenos, surgindo com o surgimento do universo fenomênico, sem diferença aparente, como fenômenos objetivos, entre objetos animados e inanimados, cabendo subjetivamente à senciência, aspecto da consciência em que a manifestação ocorre mas que nada tem a ver com o seu surgimento, permitir a percepção, de modo que, embora a senciência permita aos humanos perceber outros objetos e o intelecto lhes permita discriminar, eles em nada diferem de todos os demais fenômenos.

5. A servidão conceitual surge apenas porque cada fenômeno humano se supõe uma entidade independente e, como tal, se considera sujeito às amarras do espaço-tempo como algo tangível e alheio à sua própria existência.

6. Numenalidade e fenomenalidade são idênticas no sentido de que a numenalidade é imanente à fenomenalidade, que não possui natureza própria além da numenalidade, devendo esta ao mesmo tempo transcender a fenomenalidade, porque a numenalidade é tudo o que existe e a fenomenalidade é apenas seu aspecto objetivo.

7. A identificação da numenalidade com cada fenômeno separado, transformando em pseudossujeito o que é mero elemento operacional de um objeto fenomênico, produz o fantasma de um indivíduo autônomo, o ego, que se considera preso numa servidão conceitual.

8. O funcionamento fenomênico em si é totalmente impessoal, e nele a entidade ilusória é inteiramente desnecessária, ocupando apenas o lugar de um aparelho ou mecanismo, de modo que esse funcionamento impessoal implica a vivência impessoal tanto da dor quanto do prazer, e só quando essa vivência é interpretada pelo pseudossujeito como um experimentador experimentando a experiência na duração é que o experimentar perde seu elemento intemporal e impessoal de funcionamento e assume a dualidade da objetivação como sujeito e objeto.

9. O-que-somos, como númeno, é ser intemporal, infinito e imperceptível, enquanto o-que-parecemos-ser, como fenômenos, são objetos separados, temporais, finitos e sensorialmente perceptíveis, ficções ilusórias na consciência, e a absurda expectativa de, como entidades separadas e ilusórias, transformar-se em seres iluminados revela a extensão do condicionamento sofrido, pois um fenômeno, mera aparência, não pode aperfeiçoar a si mesmo, e somente a desidentificação com a suposta entidade pode realizar a transformação.

10. O mecanismo da vida parece apoiar-se na crença de que tudo o que acontece resulta de atos volitivos dos objetos fenomênicos envolvidos, os seres sencientes, crença equivocada, pois os seres humanos claramente reagem a estímulos externos em vez de agir por vontade, vivendo sobretudo uma sequência de reflexos que mal deixa espaço para atos de vontade, num modo de vida fortemente condicionado por instinto, hábito, propaganda e a “moda” do momento, e, mais fundamentalmente, a volição não passa de inferência ilusória, mera demonstração e gesto fútil de um “conceito-eu” energizado, já que, além do mecanismo psicossomático, não existe entidade alguma para exercê-la, havendo apenas o funcionamento impessoal e a cadeia inexorável da causalidade.

11. Na ausência de uma entidade, redundante quando não há volição, não há quem exerça a volição ilusória nem quem experimente seus resultados, nem quem esteja preso nem quem seja libertado.

12. A compreensão mais profunda possível desses fundamentos conduz a um viver espontâneo e “não volitivo”, que é a vivência do Ensinamento, vivência que é o viver numênico e que logo leva ao imenso despertar de que esta vida é um grande sonho, envolvendo tudo num avassalador sentimento de unidade que apaga o eu, após o qual nada mais resta senão o testemunhar não volitivo de tudo o que acontece durante o restante do tempo de vida concedido.

13. Esse testemunhar não volitivo, que observa tudo sem julgar, surge junto com uma relação não objetiva consigo mesmo e com os outros, sendo a relação não objetiva consigo mesmo a ausência de qualquer pensamento de si como objeto físico ou psíquico, e experimentar o Ensinamento consiste em saber o que se é sem precisar de explicação alguma e ter a convicção mais profunda de estar totalmente desprovido de qualquer “vestígio de objetividade”, o que significa a ausência do próprio conceito de presença e de ausência do perceptível e do concebível, resultando naturalmente numa relação não objetiva com os outros, em que se deixa de tratar todos os fenômenos, sencientes ou não, como objetos de si mesmo, com a apercepção instantânea de que tanto o suposto sujeito quanto os supostos objetos existem apenas como aparências, eliminando o mal-entendido chamado “ignorância”, o que equivale à realização da verdadeira natureza.

14. Falando como “Eu”, o númeno, cada um pode dizer ao seu eu fenomênico “aquieta-te e sabe que Eu sou Deus”, pois somente quando o eu fenomênico está ausente o “Eu” numênico pode estar presente.