SPECULUM

DANIÉLOU, Alain. La Fantaisie des dieux et l'aventure humaine. Monaco: Éditions du Rocher, 1985.

O homem social

A TRANSMISSÃO DO SABER

O mestre, o Guru

1. O primeiro Guru, o primeiro mestre, é a mãe, de quem a criança recebe os rudimentos da linguagem, instrumento da comunicação e do saber, cabendo ao pai, ou ao grupo masculino, intervir apenas mais tarde, com o ensino das virtudes cívicas e das técnicas que permitem incorporar a criança a um grupo social.

2. Ao atingir a idade do estudo, após a primeira iniciação na sociedade masculina, fora do gineceu, a criança é confiada a um mestre que lhe ensina as ciências, os ritos e os aspectos técnicos do saber que deve possuir segundo a tradição e o papel de sua linhagem e de sua casta.

3. Durante o período de estudos, a criança é adotada pelo mestre, mora em sua casa, participa dos trabalhos domésticos e, se necessário, mendiga ou trabalha para contribuir com a alimentação familiar, e, se pertencer a uma família de letrados, familiariza-se com a literatura filosófica, teológica e científica e inicia-se na tradição oral de que o mestre é depositário, memorizando uma quantidade considerável de textos versificados, que na Índia incluem a gramática, as etimologias, o dicionário e os textos rituais e filosóficos, sendo a tradição escrita apenas um complemento da memória que amplia e assegura a permanência de certos aspectos do saber.

4. Para os estudantes de outras linhagens o gênero de estudos é diferente, e o filho de guerreiros ou de príncipes aprende a arte do governo e da guerra, o tiro com arco, o cuidado dos cavalos e dos elefantes, o uso de espiões e as condições astrológicas e mágicas da vitória, o que hoje corresponderia ao manejo de tanques e explosivos.

5. Nas castas artesanais, bem como nas artes, na arquitetura e na música, o estudante é um aprendiz que se inicia gradualmente nos segredos e na técnica do ofício, colaborando no trabalho do mestre, que lhe serve de guia até que ele próprio alcance a mestria.

6. Pintura, escultura e arquitetura são na Índia, como na Itália até o Renascimento, artes de ateliê, nas quais os alunos colaboram na obra do mestre, que não é pago porque o saber não pode ser vendido, mas recebe uma vez por ano, no Guru pûjâ, rito de veneração do mestre, além de flores, frutas e incenso, algumas moedas de ouro numa bandeja de prata, e, ao final dos estudos, uma oferenda conforme os meios do discípulo, que pode incluir terras, gado, livros ou ouro.

Responsabilidade do Guru

1. A responsabilidade do Guru é considerável, pois ele é portador de uma herança ancestral de saber que deve transmitir, e, assim como as regras do casamento asseguram a continuidade da herança genética e a preservação das aptidões, da beleza física e do valor moral, a transmissão do saber implica grave responsabilidade, já que o saber, posto em mãos indignas, pode tornar-se uma arma perigosa.

2. O portador de uma tradição de saber tem a obrigação de transmiti-la, e seu grande problema é encontrar um discípulo digno de confiança, razão pela qual um Guru só aceita discípulos com extrema precaução.

3. Os excêntricos ocidentais que trocam entre si endereços de bons Guru como se trocam endereços de restaurantes só podem ter que lidar com charlatães.

4. Do ponto de vista hindu, um ensino democrático de tipo ocidental moderno é de total imoralidade, pois grandes sábios aceitam ser pagos para entregar a qualquer um os segredos das ciências mais perigosas, como alguns cientistas atômicos perceberam tarde demais, aterrorizados com as responsabilidades que haviam assumido.

Os limites do saber

1. O desenvolvimento da criação vai da obscuridade à luz, da infância à maturidade, da ignorância ao conhecimento, e depois novamente a uma regressão, a um retorno à obscuridade.

2. Entre as espécies atuais do mundo terrestre, o homem representa um ponto culminante dessa evolução, e quanto mais compreende a natureza secreta do mundo e percebe a arte do criador, mais cumpre seu papel.

3. Esse papel tem limites, pois não cabe aos homens dominar as forças secretas da Natureza, tarefa dos seres sutis cuja percepção do jogo da criação e cujas responsabilidades situam-se em outro nível, convindo ao homem não invadir o domínio dos seres superiores, razão pela qual não agrada aos deuses que os homens atinjam o conhecimento.

4. Assim como há limites para as percepções dos sentidos, há barreiras ao saber que o homem não pode ultrapassar sem sair de seu papel, atrair a cólera dos deuses e provocar a destruição de sua espécie.

5. O homem encontra-se assim numa situação contraditória, pois sua razão de ser é buscar o saber, mas essa busca deve respeitar limites que ele não pode transpor.

A escolha de um discípulo

1. O discípulo, o Shéshya, é o receptáculo (pâträ) dos ensinamentos de seu ou de seus mestres, que lhe concedem os elementos do saber que parece merecer, sendo-lhe vedado nomear seu Guru para que seus erros e faltas não recaiam sobre ele, e somente se o mestre o desejar e após uma cerimônia de iniciação final, verdadeira adoção, pode proclamar-se herdeiro do mestre e referir-se nominalmente a seu ensinamento.

2. Existem múltiplas desqualificações (viparyayä) que tornam o indivíduo inapto à transmissão de certos aspectos do conhecimento.

3. Os textos enumeram certo número dessas desqualificações a fim de ajudar o mestre a escolher discípulos qualificados (adhikâri) para lhes transmitir os aspectos secretos do saber, distinguindo-se, segundo as Sâmkhyä-Kârikâ e seu comentário, quatro tipos.

4. A primeira categoria compreende cinco inaptidões mentais ou psicológicas: a estupidez (tamas), de oito espécies, a falta de discernimento (mohä), também de oito espécies, que faz tomar uma coisa por outra, a perversidade de espírito (mahâ-mohä), de dez espécies, que deforma os dados, o desânimo (tâmisrä), de dezoito espécies, como a falta de continuidade e a dúvida, e o desespero (andhä tâmisrä), igualmente de dezoito espécies, que leva a crer na impossibilidade do saber.

5. A segunda categoria compreende vinte e oito incapacidades físicas (ashakti), ligadas a defeitos dos órgãos e a deficiências físicas e mentais, como surdez, cegueira, paralisia, timidez, falta de olfato, mudez, deformidade, claudicação, emasculação e loucura.

6. A terceira categoria liga-se à autossuficiência (tushti), de nove espécies, quatro interiores (adhyâtmikä) e cinco exteriores (bâhyä).

7. As quatro formas interiores de autossuficiência referem-se à natureza, aos meios, ao tempo e à sorte.

8. A autossuficiência de natureza (prâkritä) consiste em contentar-se com um conhecimento superficial das coisas.

9. A autossuficiência de meios (upâdânä) consiste em tomar o meio pelo fim, como crer que vestir-se de monge basta para alcançar o desapego.

10. A autossuficiência de tempo (kâlä) consiste em crer que o tempo trará as soluções.

11. A autossuficiência de sorte (bhâgyä) consiste em esperar que o acaso traga as soluções.

12. As cinco formas exteriores ligam-se ao apego aos objetos dos sentidos, o som, o tato, a forma, o sabor e o odor, por causa das preocupações que acarretam.

13. As formas exteriores de autossuficiência correspondem à aquisição, à conservação, à prodigalidade, à dependência e à violência.

14. A aquisição de bens (arjanä) implica os trabalhos do cuidado do gado e da vigilância das riquezas.

15. A conservação dos bens (rakshanä) gera inquietações.

16. A prodigalidade (kshayä) faz perder a segurança material necessária à busca do saber.

17. A dependência (sangä) consiste em não saber prescindir de certas coisas.

18. A violência (himsâ) está presente em toda posse obtida em detrimento de outrem, sendo por isso fonte de instabilidade.

19. Para o estudante qualificado existem oito meios de aperfeiçoamento que lhe permitem aproveitar plenamente os ensinamentos do mestre.

20. O primeiro meio de aperfeiçoamento é a reflexão (ûhä).

21. O conhecimento é alcançado pela meditação sobre as questões fundamentais, devendo o aprendiz perguntar-se o que é a verdade, o que significa o além, se Purushä difere de Pradhânä, se a inteligência é distinta do eu e em que diferem os Tanmâträ, os sentidos e os elementos.

22. O segundo meio é a linguagem (shabdä), instrumento da transmissão do saber, o que exige ampliar o vocabulário e conhecer o sentido preciso das palavras.

23. O terceiro meio é o estudo (adhyâyanä), o conhecimento do saber dos antigos.

24. O quarto, o quinto e o sexto meios dizem respeito à paz interior, obtida pela eliminação das três formas de sofrimento (dukhä-vidhâtâ-trayam), física, mental e espiritual.

25. O sétimo meio é a amizade (Suhrit prâpti), pois as relações afetivas entre amigos, as conversas e as discussões são fonte de enriquecimento intelectual.

26. O oitavo meio é a generosidade (dânä).

27. O egoísta que não sabe partilhar os bens e o saber isola-se da tradição do pensamento e torna-se intelectualmente estéril.

Os Errantes do Espírito (Brahmächârî)

1. No sistema das castas, a transmissão das técnicas e dos ritos liga-se à transmissão da vida, mas a verdadeira tradição do saber é de outra natureza e passa pela cadeia da iniciação, independente da transmissão genética, constituindo a doutrina oculta ou esotérica, cujos detentores podem provir de qualquer grupo social e devem viver à margem da sociedade, com a função de manter em segredo as formas mais altas do saber a despeito das mudanças religiosas, sociais e linguísticas.

2. Quem deseja realizar o destino superior do homem e ser um elo não na transmissão da vida, mas na transmissão do saber oculto, deve deixar a família e partir em busca de um mestre, errando de aldeia em aldeia e mendigando o alimento, consagrado à busca do saber (Brahmächâryä), tornando-se um Brahmächârî, errante do espírito, chamado também Sannyâsî, aquele que renunciou aos bens materiais.

3. O Brahmächârî deve encontrar um representante da tradição esotérica que o julgue digno de receber seu depósito e de assegurar sua transmissão.

4. Esse mestre é o verdadeiro Guru, junto ao qual o Brahmächârî percorre um longo processo de iniciação para demonstrar sua qualificação (adhikâri), vivendo constantemente a seu lado, servindo-o e obedecendo-lhe em tudo, e foi essa cadeia iniciática dos errantes que permitiu ao Shivaísmo e às formas mais altas do saber antigo sobreviver aos períodos de perseguição e ressurgir no momento oportuno, transmitindo-se ainda hoje a tradição oculta paralelamente ao ensino oficial.

5. A sociedade puritana atual quis interpretar a palavra Brahmächârî como casto, quando originalmente ela significava busca do saber, tendo o sentido de continência sexual apenas época recente.

6. Essa interpretação nada a justifica, pois o que importa para o Brahmächârî não é a renúncia ao prazer, mas ao casamento e aos laços sociais que ele cria, podendo seu estado ser comparado à busca do Graal da tradição celta, e cabendo-lhe inclusive um papel nas hierogamias, as cópulas rituais do Tantrismo.

7. Certos monges errantes têm uma companheira ou um discípulo favorito e conhecem práticas eróticas ligadas ou não ao Yogä, sendo as massagens na coluna vertebral que provocam ejaculação chamadas popularmente de massagens dos monges.

8. Concluídos os estudos no âmbito do grupo profissional, o estudante pode voltar ao grupo familiar, casar-se, exercer as funções de sua casta e ser um elo na transmissão de sua linhagem e de sua função social.

9. Quem se aventura no circuito paralelo da busca do saber deve permanecer independente do poder político e religioso e abandonar todo laço com a família e a sociedade em que nasceu, perdendo, ao renunciar ao mundo, ao posto e ao dever social em favor da realização espiritual, a casta e o nome, e partindo nu ou vestido com um pano sem costura de cor alaranjada, cor do luto, sinal de que para ele a diferença das castas e a hierarquia social estão abolidas e de que está, de certo modo, morto para o mundo.

10. Qualquer que seja o lugar original do indivíduo na hierarquia humana, a via do Sannyâsä exclui toda atividade de ordem material e todo papel social.

11. A errância, a ausência de laços sociais, de casamento e de obrigações materiais durante os estudos e, para os iniciados, durante a vida inteira, constitui aspecto essencial da busca do saber e implica a possibilidade de uma mendicância sagrada, um dos fundamentos da organização social hindu.

12. Há uma necessidade da errância que não se harmoniza com a sedentariedade do princípio produtivo.

13. Para permitir a continuidade da tradição esotérica, a sociedade hindu considera dever moral de todo lar dar alimento aos errantes que se apresentam, sejam estudantes, monges, viajantes ou vagabundos.

14. Antes das refeições, as crianças sentam-se diante da porta para anunciar o hóspede desconhecido, que deve ser servido primeiro, enquanto o mendigo sagrado nada pede, permanecendo de pé algum tempo diante da porta e podendo, segundo as regras das diferentes ordens monásticas, apresentar-se apenas a três, quatro ou cinco casas com o recipiente em que lhe será servido o melhor alimento, sem que se lhe façam perguntas nem se faça distinção segundo sua aparência, o que permite aos iniciados permanecer irreconhecíveis na multidão de falsos ascetas e vagabundos que lhes serve de anteparo.

15. Para quem não deseja exercer o ofício familiar, a errância é também um modo de sair da casta, pois ao renunciar a suas vantagens liberta-se de suas obrigações, interdições e restrições.