SPECULUM

IRSA

• O tratado filosófico como exame racional é um meio de conhecimento — pramana — que visa convencer outrem da validade de uma tese — a identidade do indivíduo com a consciência absoluta — demonstrando-a por inferência, mas essa afirmação é problemática a vários títulos, pois se tudo é o Si mesmo e o Outro não é senão aparência afetada pelo Si mesmo, cabe perguntar quem Utpaladeva buscaria convencer além de si próprio.
  • Utpaladeva: filósofo do Shaivismo da Recognição do Cachemira, autor do tratado em questão
  • Pramana: meio de conhecimento válido na epistemologia indiana, como a percepção, a inferência e o testemunho
  • Utpaladeva declara desde o início do tratado que, tendo ele mesmo alcançado seu fim, são “os homens” que deseja ajudar — redigindo sua obra em perspectiva puramente altruísta
  • Mas a que serviria um tratado em forma de inferência para outrem se outrem não existe? Se a alteridade é ilusória, a que serve o altruísmo? Quem resta a instruir, se Utpaladeva já sabe o que vai dizer?

• Utpaladeva evidencia um segundo paradoxo relativo à sua própria empresa ao afirmar claramente, desde o início do tratado, que o Si mesmo não pode ser nem demonstrado nem refutado — “Que Si mesmo consciente — ajada — poderia produzir seja uma refutação, seja uma demonstração do agente — kartṛ —, do sujeito cognoscente — jnatṛ —, do Si mesmo sempre já estabelecido — adisiddha —, do Grande Senhor?”
  • Ajada: consciente, não inerte — qualificativo do Si mesmo como pura consciência
  • Kartṛ: agente, aquele que age — um dos fatores da ação na gramática filosófica indiana
  • Jnatṛ: sujeito cognoscente
  • Adisiddha: sempre já estabelecido — o Si mesmo que não precisa ser demonstrado por já ser o fundamento de toda experiência
  • Abhinavagupta explica em seu comentário que o sujeito que tenta demonstrar ou refutar a existência do Si mesmo é ou consciente ou inconsciente — e nem um nem outro pode fazê-lo: o Si mesmo inconsciente — jada — incapaz de apreender sequer uma migalha da liberdade da manifestação consciente — prakasa — não tem poder de demonstrar nem refutar coisa alguma, exatamente como uma pedra; mas tampouco o Si mesmo consciente pode fazê-lo
  • Jada: inerte, inconsciente — o oposto de ajada
  • Prakasa: literalmente luz — na acepção filosófica, a manifestação consciente, o fato de a consciência manifestar as coisas e de as coisas serem manifestadas
  • A manifestação de objetos como o pote não é senão manifestação da consciência, e o Si mesmo é essa manifestação — assim como no caso da atividade dos fatores da ação — karaka — não há atividade dos meios de conhecimento — pramana — a respeito do Si mesmo, porque este comporta a auto-manifestação — svaprakasatva — bem como a permanência
  • Karaka: fatores da ação na gramática filosófica indiana — agente, objeto, instrumento, etc.
  • Svaprakasatva: qualidade de ser auto-manifesto, característica essencial da consciência

• Segundo os próprios princípios da Pratyabhijna, o Si mesmo escapa ao exame racional porque não pode constituir um objeto para os pramanas — meios de conhecimento — pois a filosofia indiana concebe o conhecimento no modelo gramatical dos karaka, supondo um agente — pramatṛ —, um objeto e um instrumento de conhecimento — pramana — e o Si mesmo não pode ser objeto para nenhum desses instrumentos.
  • Pratyabhijna: escola filosófica do Shaivismo do Cachemira cujo nome significa recognição
  • Pramatṛ: sujeito cognoscente, agente do ato de conhecimento
  • Kriya: ação — como cortar uma árvore — que supõe agente, objeto e instrumento na análise gramatical dos karaka
  • Karana: instrumento da ação — como o machado no exemplo do lenhador
  • O Si mesmo não pode ser objeto para os pramanas porque, como explica Abhinavagupta, é idêntico ao prakasa — à manifestação consciente — que é svaprakasa, auto-manifesta: como a luz, torna as coisas manifestas sem precisar de outra fonte de luz para tornar-se visível
  • Precisamente porque a consciência não é iluminada por nenhuma fonte extrínseca mas se ilumina a si mesma ao iluminar os objetos, nenhum meio de conhecimento pode tomá-la por objeto — pois ela é o cerne mesmo da subjetividade, aquilo que por natureza resiste a toda forma de objetivação

• O Si mesmo é sempre já manifesto por si mesmo — sempre já estabelecido, adisiddha — e é paradoxalmente por isso que não pode ser nem estabelecido nem refutado, pois a Pratyabhijna considera, como os lógicos budistas que combate, que o próprio do pramana é produzir um conhecimento novo — um meio de conhecimento é válido se produz uma forma de conhecimento — jnana — dando a conhecer o que antes se ignorava.
  • Jnana: cognição ou conhecimento, termo deliberadamente evitado por Utpaladeva para descrever a relação com o Si mesmo
  • O Si mesmo está sempre já presente como horizonte de toda experiência — refutá-lo equivaleria a negar o fato da manifestação consciente, o que só um ser consciente que já experimenta essa manifestação é capaz de fazer; demonstrá-lo equivaleria a fornecer um conhecimento novo do Si mesmo, mas isso é impossível porque o Si mesmo é o fundamento sempre já experimentado de toda forma de experiência
  • Utpaladeva escolheu deliberadamente não usar o termo jnana para exprimir a relação com o Si mesmo, mas o de pratyabhijna — recognição — como explica Abhinavagupta com a seguinte análise semântica: “A recognição — praty-abhi-jna — do Grande Senhor é o re-conhecimento — jna = jnana —, isto é, a manifestação — prakasa — na presença do Si mesmo. É uma re-conhecimento, e não um simples conhecimento, porque a manifestação do Si mesmo não é algo que não existia antes, visto que sua luz consciente nunca é interrompida. Contudo, explicar-se-á que essa manifestação, graças ao próprio poder, aparece como interrompida, como artificial.”
  • Pratyabhijna, etimologicamente: praty — em presença de, de volta — abhi — em direção a — jna — conhecimento — donde recognição ou reencontro com o que sempre já estava presente