SPECULUM

IRSA

• O tratado, por mais racional que seja, não demonstra mas mostra — a razão de que faz uso não se opõe à experiência para contradizê-la ou suplantá-la, mas apenas desvela a experiência, contentando-se em fazer com que o outro tome consciência do saber que já possui, a saber, que o Si, imediatamente experimentado por todo sujeito limitado como constituindo sua subjetividade, possui os mesmos atributos que o Senhor de quem ouviu falar por outros meios.
  • Abhinavagupta ilustra esse despertar com a imagem do possesso — bhauta — que, por causa de um desconhecimento — moha — tem a convicção de estar despossuído de si mesmo — apahārita — e é despertado não por um ensinamento novo, mas pela repetição: “vê o que está em ti mesmo — svatman!”
  • Bhauta: possesso, aquele tomado por um ser sobrenatural — metáfora do sujeito empírico alienado que não se reconhece a si mesmo
  • Apahārita: despossuído de si mesmo — o estado do possesso que não se manifesta a si como presente
  • Paśuloka: as pessoas asservidas — os indivíduos alienados que, por desconhecimento, têm a convicção de não ser o Senhor
  • Não se produz nenhum conhecimento novo — apurva — nesse indivíduo: o despertar é recognição, não aquisição

• O mesmo ocorre com os indivíduos alienados — paśu — que consideram não ser o Senhor, possuidor dos poderes — shakti — que diversos agamas atribuem à divindade suprema, e o tratado se aplica a evidenciar no próprio indivíduo as propriedades — dharma — usualmente atribuídas a esse Senhor, pois é a posse dessas propriedades que torna legítimo o uso do termo Senhor em relação ao Si.
  • Paśu: indivíduo alienado, literalmente “animal” ou “gado” — o sujeito empírico que não reconhece sua identidade com o Senhor
  • Dharma: propriedade, atributo — as características usualmente atribuídas ao Senhor que o tratado evidencia no próprio sujeito empírico
  • Aiśvarya: soberania — o conjunto de poderes que constituem a senhoria do Si e que a análise fenomenológica evidencia nas cognições perceptivas, memoriais e conceituais
  • O tratado mostra na análise da percepção, do desejo ou da intencionalidade que o objeto depende do Si como um reino — rajya — de seu rei

• Os filósofos da Pratyabhijna insistem em que o tratado é capaz de incitar o sujeito empírico a prestar atenção à sua própria experiência apenas como instrumento catártico — o poder da razão é o poder de eliminar a opinião — abhimanana — segundo a qual “o que se manifesta, no entanto, não se manifesta”, e essa ação se exerce apenas no plano do vyavahara.
  • Abhimanana: opinião, convicção errônea — a crença de que as expressões que designam o Senhor seriam contraditórias — viruddha — com as que designam o atman do sujeito empírico
  • A eliminação da opinião errônea segundo a qual o Senhor de que falam os agamas seria uma entidade distante e inacessível à experiência é a função precisa do tratado no plano mundano
  • Enquanto o sujeito empírico “tiver o coração entrelaçado” com essa opinião, afirma Utpaladeva, é incapaz de se dispor à sua própria experiência

• Afirmar que o tratado se contenta em tornar possível um uso mundano eliminando a opinião errônea pode parecer conceder pouco poder à razão — e ao fazer uso de uma inferência em relação à consciência absoluta, o filósofo fecha-se imediatamente na estrutura ternária do sujeito, do meio e do objeto de conhecimento — pramatṛ, pramana, prameya — reificando a vivente espontaneidade do que é puramente subjetivo.
  • Svabhavahetu: inferência baseada na natureza essencial — tipo de inferência distinto do kāryahetu, baseado no efeito, que é empregado aqui para inferir a consciência absoluta
  • Kāryahetu: inferência baseada no efeito — por oposição ao svabhavahetu
  • Abhinavagupta admite que desde que se fala da consciência absoluta ela decai ao nível de objeto de conhecimento, e que tal objetivação, por maior que seja a arte de sugestão empregada pelo mestre, é inevitável ao menos em parte
  • Tentar demonstrar um simples uso referente à consciência é já objetivá-la — transformar em coisa o que precisamente não é coisa, mas o puro ato pelo qual toda coisa vem a ser
  • E, no entanto, nem Utpaladeva nem Abhinavagupta consideram que o uso da razão seja em vão